Tout simplement parce que ça sonne juste ne veut pas dire que c’est juste

1P5 -John Henderson

Une sœur enseignante catholique a un jour pris à partie un jeune garçon qui, lorsqu’on lui a demandé pourquoi une certaine forme verbale devait être utilisée au lieu d’une autre, a répondu : “Parce que l’autre mot ne sonne pas juste”. “Non, non, non, non ! dit Sœur Ruth, on ne peut pas se fier à ce qui sonne bien parce qu’on a l’habitude d’entendre la mauvaise chose. Tu dois suivre la règle !” [1]. Le point de Soeur est un bon point à faire dans tous les temps et est particulièrement pertinent à l’époque où nous vivons, dominé par les faussetés maçonniques. Il nous incombe de reconnaître que nous avons probablement entendu beaucoup de choses qui sont incorrectes, y compris des choses concernant notre sainte religion. Nous devons nous efforcer d’apprendre des règles et ne pas nous contenter de nous contenter d’adhérer à ce qui semble juste au départ. Continuer la lecture de « Tout simplement parce que ça sonne juste ne veut pas dire que c’est juste »

Le fléau du catholicisme libéral

THE FATIMA CENTER – Chris Ferrara

Dans un article publié sur uscatholic.org par Stephen Schneck, on trouve un excellent exemple de la façon dont ce qui est maintenant présenté comme le catholicisme “mainstream” en Amérique ne ressemble plus du tout à la foi de nos pères.

Schneck, un universitaire à la retraite dont le travail à l’Université catholique impliquait la promotion du libéralisme politique à l’américaine, raconte comment nul autre que le cardinal Wuerl, disgracié, l’a regardé ” avec point ” quand il lui a administré la Sainte Communion au Sanctuaire de l’Immaculée Conception à Washington, DC. Schneck imagine le regard pointu qu’il avait porté en ” s’étant rallié à la campagne électorale du président Obama et nommé co-président  national des Catholiques pour Obama. Les militants catholiques conservateurs de l’époque insistaient pour que les catholiques travaillant pour Obama – des catholiques comme moi – se voient refuser la communion et certains évêques étaient d’accord”.

Wuerl, évidemment, n’en faisait pas partie. Le prélat disgracié, impliqué dans le camouflage des crimes de l’ex-cardinal McCarrick et forcé de “démissionner” en apparence seulement – alors que Francis le louangeait – n’a eu aucun problème à administrer la Sainte Communion à un éminent partisan catholique d’un homme politique qui, en tant que sénateur de l’Illinois, avait voté contre le Born Alive Act qui aurait exigé des soins médicaux aux enfants qui survivaient à une tentative ratée de fausse couche. Même le site de Real Clear Politics, un site de gauche, admet que M. Obama a menti sur les raisons qui l’ont poussé à voter contre le projet de loi en 2003.

Schneck, étant l’archétype du libéral libéral américain “catholique” américain qu’il est, est furieux, non pas de l’approbation par Obama de l’infanticide pur et simple des survivants de l’avortement ou du soutien actuel du Parti démocrate à l’infanticide de “naissance partielle”, mais plutôt de la reprise par le procureur général Barr de la peine capitale fédérale pour les assassins condamnés de personnes innocentes. Parmi les condamnés à juste exécution figurent les condamnés suivants, tels qu’ils sont résumés ici par le ministère de la Justice :

Le chef d’un groupe suprémaciste blanc qui a assassiné une famille de trois personnes, dont une fillette de huit ans.
Un homme qui a poignardé à mort une grand-mère de 63 ans, a forcé sa petite-fille de 9 ans à “s’asseoir à côté de son corps sans vie pendant 30 à 40 miles en voiture”, puis a tranché la gorge de la petite fille et lui a écrasé la tête avec des pierres, après quoi il “a coupé et enterré la tête et les mains des victimes”.
Un autre homme qui a violé et assassiné une jeune fille de 16 ans, “a démembré, brûlé et jeté le corps de la jeune fille dans un étang septique” et aussi “a matraqué à mort une femme de 80 ans qui souffrait de la polio et marchait avec une canne”.
Un père qui a torturé et battu à mort sa propre petite fille.
L’assassin de cinq personnes : “deux hommes qui avaient l’intention de témoigner contre lui et une mère célibataire qui travaille et ses filles de 10 et 6 ans.”
Schneck déclare que “les enseignements de l’Église sont clairs sur la peine de mort” – ce qui signifie qu’elle ne peut jamais être imposée selon François, seul parmi tous les Papes de l’histoire de l’Église. Pour le catholique libéral, “l’enseignement de l’Église” n’est “clair” que lorsqu’il représente une nouveauté qui contredit l’enseignement même de l’Église, qui est clair.

Schneck cite de manière trompeuse Jean-Paul II dans Evangelium Vitae pour la proposition selon laquelle “Même un meurtrier ne perd pas sa dignité personnelle, et Dieu lui-même s’engage à le garantir”. Mais bien sûr, l’imposition de la peine capitale ne signifie pas que le tueur a perdu sa dignité, mais c’est précisément une défense de la dignité humaine – l’homme fait à l’image et à la ressemblance de Dieu – qui exige que le meurtrier paie le prix ultime pour avoir délibérément pris une vie innocente. Comme le Concile de Trente l’a expliqué dans son Catéchisme :

“L’usage de l’épée civile, lorsqu’elle est maniée par la main de la justice, loin d’impliquer le crime de meurtre, est un acte d’obéissance primordiale à ce commandement qui interdit le meurtre. La fin du commandement est la préservation et la sainteté de la vie humaine, et à cette fin, les peines infligées par le magistrat civil, qui est le vengeur légitime du crime, tendent naturellement à donner la sécurité à la vie en réprimant l’outrage et la violence.”

La légitimité de la peine capitale en tant que défense de la dignité humaine n’est pas seulement un enseignement constant de l’Église que François n’a absolument aucun pouvoir de changer, c’est aussi une vérité révélée directement : “Quiconque répandra le sang de l’homme, son sang sera versé, car l’homme a été fait à l’image de Dieu”. (Gen. 9:6) Et, comme je le note ici, Dieu lui-même a prescrit à Moïse la peine de mort pour certaines offenses graves comme nous le voyons dans le chapitre 20 du Lévitique.

Pourtant, Schneck suggère sérieusement que Barr, et non les politiciens qui commettent des meurtres de masse dans l’utérus, se voient refuser la Sainte Communion parce qu’il contredit l’opinion du Pape François, qui était “codifiée dans la section 2267 du Catéchisme de l’Église catholique” – comme si l’enseignement sur la foi et la morale était une législation humaine qui pouvait être modifiée par la dernière “codification”.

Selon Schneck, Barr, “en ordonnant les exécutions, c’est – avec une intention claire et en connaissance de cause – agir et promouvoir une politique gouvernementale contraire au catéchisme[c’est-à-dire l’opinion du pape François seul]. Ses actions dans cette affaire sont donc plus graves que de simplement voter pour un candidat dont les politiques sont contraires aux enseignements de l’Église, plus graves que de simplement servir dans une administration dont les politiques sont contraires à celles de l’Église, et plus graves encore qu’un législateur catholique vote pour financer de mauvaises politiques[c’est-à-dire l’avortement]”.

Ainsi, selon Schneck, autoriser la peine de mort pour des crimes aussi monstrueux que ceux mentionnés ci-dessus est pire que de voter pour financer le massacre d’enfants innocents dans l’utérus !

Mais Schneck propose finalement qu’il n’y ait pas de “guerres de communion” sur Barr ou sur quiconque dans la vie publique dont les actions contredisent ce qu’il considère comme des “enseignements de l’Église”. Ainsi, son article n’est en réalité qu’un argument déguisé pour admettre des politiciens pro-avortement à la Sainte Communion et justifier des votes catholiques pour de tels politiciens.

L’œuvre de Schneck me rappelle la célèbre observation de Pie IX selon laquelle “les catholiques libéraux sont les pires ennemis de l’Église”. C’est le bienheureux Pie IX qui a publié le Syllabus d’erreurs condamnant les principes mêmes du libéralisme politique qui ont ruiné toute une civilisation autrefois chrétienne. Mais aujourd’hui, les catholiques libéraux détiennent pratiquement tous les leviers du pouvoir dans l’Église, depuis la papauté jusqu’à la papauté, et le fléau du “catholicisme libéral” est maintenant de facto le statu quo ecclésial.

Telle est la crise sans précédent dans l’Église annoncée dans le Troisième Secret de Fatima.

Infaillibilité papale: Pierre et Paul sont interdépendants

1P5 – Timothy Flanders

Nous voyons dans la tradition liturgique latine une chose intéressante : avec la grande fête du 29 juin ainsi que les petites fêtes, les deux apôtres sont toujours commémorés[1]. Si la fête est principalement célébrée par le Prince des Apôtres, alors Saint Paul est aussi commémoré par une collecte supplémentaire et vice versa[2].

Cette interdépendance liturgique entre saint Pierre et saint Paul reflète l’interdépendance ecclésiastique de la primauté avec la conciliarité – la primauté telle qu’elle se manifeste dans l’évêque de Rome avec son autorité juridique à tous les niveaux et la conciliarité telle qu’elle se manifeste dans la personne de saint Paul représentant l’autorité de la tradition. Ceci rappelle les paroles du Docteur Angélique dans son traitement sur la correction fraternelle:

Il faut cependant observer que si la foi est en danger, un sujet doit réprimander son prélat, même publiquement. C’est pourquoi Paul, qui était le sujet de Pierre, le réprimanda en public, à cause du danger imminent de scandale concernant la foi, et, comme le dit Augustin dans Galates 2:11, “Pierre donna un exemple aux supérieurs, afin que, s’ils s’écartent du droit chemin, ils ne dédaignent pas d’être repris par leurs sujets”. (II-II q33 a4 a4 ad 2)

Ainsi, dans la situation tragique où il existe “un danger imminent de scandale concernant la foi” en raison des propres paroles ou actes du pape, selon saint Thomas, une réprimande publique est un acte de charité. Nous voyons donc que, bien que saint Paul n’ait pas d’autorité juridique sur saint Pierre, le Prince des Apôtres est lui-même lié à la Tradition. Par conséquent, les fidèles ont une autorité sur le pape non pas juridiquement, mais en vertu de la Tradition même à laquelle le pape est lié. Et ainsi nous voyons que l’interdépendance ecclésiastique se manifeste dans le fait que si la personne de saint Pierre est infaillible dans certains cas, la Tradition elle-même (dans la mesure où elle est de fide) est infaillible dans tous les cas. C’est à la Tradition que les fidèles, imitant saint Paul, peuvent témoigner jusqu’à une réprimande publique du pontife romain.

Cette vérité porte surtout sur notre crise actuelle, qui a commencé au XIXe siècle autour du Concile Vatican I, et non du Concile Vatican II. C’est alors que la personne du pape a acquis une telle popularité dans l’esprit des fidèles que certains ont commencé à l’élever au-dessus de sa charge. Par Vatican Ier, il existait au moins trois partis. D’un côté, les conciliaristes affirment que le conseil a une autorité juridique sur le pape. D’un autre côté, les ultramontanistes affirmaient que le pape avait une autorité infaillible dans tous les cas. Mais Vatican I a implicitement condamné les deux parties dans sa définition. Il a déclaré que le pape était infaillible si et seulement si les conditions suivantes sont remplies :

Le pape doit s’exprimer en sa qualité de chef de l’Église, et non en tant que particulier.
Ce doit être un enseignement sur la foi et la morale.
Il doit être suffisamment évident qu’il a l’intention d’enseigner avec une autorité définitive et irrévocable.
Il doit être clair qu’il a l’intention de lier toute l’Église.

Cette doctrine est le résultat, et non une présupposition, de la preuve historique. Elle cherche à concilier le fait que la Tradition considère le pape comme le point infaillible de l’unité (par exemple, la formule des Hormisdas) et qu’elle s’est aussi trompée à certains moments (par exemple, Honorius).

Pourquoi les autres sources d’infaillibilité n’ont-elles pas été définies (comme celle de l’épiscopat à Vatican II) ? Cela était probablement dû au fait que les armées italiennes attaquaient Rome au moment du concile, forçant le concile à fermer prématurément (il n’a pas été officiellement fermé avant 1962). Ainsi, c’est peut-être en raison du caractère incomplet de cette définition que l'”Esprit de Vatican Ier” a néanmoins provoqué un certain ultramontanisme depuis lors, qui a contribué à la crise actuelle, dont nous parlerons ci-dessous.

L’infaillibilité papale est limitée par la Tradition elle-même
De ce qui a été dit plus haut, nous pouvons dire que l’infaillibilité papale est limitée par la Tradition elle-même sous trois aspects. Le premier aspect est la distinction entre ordinaire et extraordinaire. L’exercice de l’infaillibilité papale (ainsi que celui d’un concile général) est un mode d’infaillibilité de l’Église qui est extraordinaire, c’est-à-dire rare et sous certaines conditions seulement. Cet aspect de l’infaillibilité n’est pas le mode normal sur lequel repose la foi d’un catholique. Au contraire, la Tradition elle-même est le mode ordinaire d’infaillibilité pour un catholique. Sa vie de foi se vit en référence constante à cette infaillibilité ordinaire, et rarement à l’extraordinaire. Ainsi, l’infaillibilité papale est liée à l’infaillibilité ordinaire de l’Église quant à sa fréquence. De plus, l’extraordinaire n’est pas au-dessus de l’ordinaire, mais l’extraordinaire doit le servir. Ainsi, dit-on :

La tâche d’interpréter authentiquement la parole de Dieu[Tradition], qu’elle soit écrite ou transmise, a été confiée exclusivement à l’enseignement vivant de l’Église dont l’autorité est exercée au nom de Jésus Christ. Cette fonction d’enseignement n’est pas au-dessus de la parole de Dieu, mais elle la sert, n’enseignant que ce qui a été transmis, l’écoutant pieusement, la gardant scrupuleusement et l’expliquant fidèlement en accord avec une commission divine et avec l’aide du Saint Esprit, elle tire de cet unique dépôt de foi tout ce qu’elle présente pour la foi comme Divinement révélé. (Dei Verbum 10)

On peut donc dire à juste titre qu’il n’y a qu’une seule autorité dans l’Église : Tradition.

Le deuxième aspect sous lequel le pape est lié à la Tradition vient quand on considère les sources de l’Église pour son infaillibilité ordinaire. Il s’agit des éléments suivants :

Écriture (Tradition écrite)
Tradition (Tradition non écrite)
Le consensus des Pères
Le consensus des conciles œcuméniques précédents et les déclarations infaillibles du Pape
Le consensus des scolastiques
Le consensus de tout le corps des fidèles
D’autres sources et distinctions peuvent être discutées, ainsi que les notes théologiques (nous ne parlons pas non plus du magistère ordinaire faillible). Mais nous pouvons dire ici que l’infaillibilité papale est donc limitée par l’infaillibilité ordinaire par le fait que la première ne peut jamais contredire la seconde, étant son serviteur.

D’où notre troisième aspect, qui vient du fait que la Tradition antérieure sur la foi et la morale, déjà établie comme infaillible, devient la cause matérielle d’une déclaration ex cathedra. Les quatre causes se décomposent alors comme ceci :

Cause matérielle : foi ou morale de la Tradition

Cause efficace : l’évêque de Rome

Cause formelle : langage manifestement définitif (” parler ex cathedra “) qui clarifie formellement la foi ou la morale.

Dernière cause : garder la Tradition pour toujours.

La foi et la morale de la tradition sont la cause matérielle qui lie l’infaillibilité papale de deux manières. Tout d’abord, il ne peut pas parler d’autres sujets que ceux-ci de manière infaillible. Ainsi, toute discussion sur la politique, l’économie ou la science en tant que telle ne peut jamais faire l’objet d’infaillibilité. Deuxièmement, puisque la Tradition est la cause matérielle, non seulement l’infaillibilité papale ne doit pas contredire la Tradition, mais la Tradition doit aussi être la chose dont l’affirmation est faite. En d’autres termes, le développement de la doctrine doit être préservé avec la Tradition, en préservant “le même sens et la même compréhension” que l’Église a eue dans la Tradition.

De plus, la cause finale renvoie à nouveau à la Tradition comme mode ordinaire d’infaillibilité. C’est ce que l’on constate en particulier lorsque les définitions précisent :

Car l’Esprit Saint a été promis aux successeurs de Pierre non pour qu’ils fassent connaître, par sa révélation, une nouvelle doctrine, mais pour que, par son assistance, ils gardent religieusement et exposent fidèlement la révélation ou le dépôt de la foi transmise par les apôtres. (Pasteur Aeternus, 4.6)

Ainsi, l’actuel Code de droit canonique stipule :

Aucune doctrine n’est comprise comme définie infailliblement à moins que cela ne soit manifestement évident. (749 3)

“Manifestement évident” est montré quand la Tradition est la chose à partir de laquelle la déclaration infaillible est faite. Or, la définition donnée dans le Pasteur Aeternus dit que l’infaillibilité papale est irréformable “de lui-même et non du consensus de l’Église” (ex sese et non ex consensu ecclesiae). Mais cela doit être compris contre le conciliarisme, pour exclure le consensus actuel comme cause efficace. Du point de vue de la cause matérielle, la définition provient du consensus de l’Église, si ce consensus est compris comme étant la Tradition.

Contre les erreurs de courant
En prenant ces choses en considération, nous pouvons commencer à bien comprendre les limites de l’infaillibilité papale. Il est ridicule de suggérer que le pape a le pouvoir de déclarer une hérésie ex cathedra. Une telle chose est montrée par définition comme impossible, puisque l’infaillibilité papale dépend de la Tradition pour sa cause matérielle. Dire qu’une telle chose est possible, c’est prétendre que l’on peut construire une chaise en bois en béton : c’est une contradiction dans les termes. Si une telle chose était réellement tentée (Dieu nous en garde), l’infaillibilité ne pourrait jamais être “manifestement évidente” puisque l’hérésie la rendrait manifestement faillible. L’infaillibilité papale, en outre, ne ferait que saper son propre fondement, puisqu’elle proclame sa propre autorité enracinée dans la Tradition.

De plus, puisque c’est le cas, nous pouvons voir la curieuse manière dont la crise actuelle a été orchestrée. Les ennemis du Christ ont pu prendre le contrôle substantiel du Vatican. Mais ils n’ont toujours pas été capables de produire une déclaration “infaillible” pour consacrer leurs erreurs. Au lieu de cela, ils comptent sur quatre choses pour répandre leurs erreurs, qui sont toutes elles-mêmes des erreurs ecclésiastiques.

Premièrement, ils répandent l’erreur que le pape a en fait le pouvoir sur la Tradition. Ils supposent bêtement que s’ils peuvent simplement obtenir assez de soutien, ils peuvent convaincre le pape d’autoriser la contraception ou d’ordonner des femmes. C’est le faux “Esprit de Vatican Ier”.

Au contraire, Ordinatio Sacerdotalis 4 déclare :

Depuis que l’enseignement selon lequel l’ordination sacerdotale doit être réservée aux seuls hommes a été préservé par la Tradition constante et universelle de l’Église… Nous déclarons que l’Église n’a aucune autorité pour conférer des ordres sacramentels aux femmes et que ce jugement doit être détenu définitivement par tous les fidèles de l’Église. [3]

Ainsi, le pontife déclara que la Tradition tenant une chose, il est hors de l’autorité du pape de la changer même avec une déclaration infaillible. Tenter de le faire irait à l’encontre de la nature même de l’infaillibilité papale. Le pape n’a tout simplement pas autant de pouvoir.

La deuxième erreur utilisée par les ennemis de l’Église est de convaincre le magistère d’émettre des documents qui contiennent un langage ambigu. Cela s’est produit depuis que le groupe organisé des prélats allemands et d’autres prélats a rejeté avec succès les documents originaux de Vatican II[4]. Ils ont réussi à convaincre le Concile d’adopter un langage équivoque sous prétexte qu’il serait plus “pastoral”. Ils ont ensuite utilisé cette ambiguïté pour promouvoir leurs erreurs après le Conseil.

Au contraire, Vatican I déclare :

Si quelqu’un affirme qu’il est possible que, parfois, selon le progrès de la connaissance, un sens soit donné à des doctrines proposées par l’Église différentes de celles que l’Église a comprises et comprises, qu’il soit anathème. (Dei Filius c. 4)

Ainsi, peu importe ce qui est dit ou si ambigu que ce soit, aucun sens ne peut être donné à un document du Magistère qui contredit le sens tel qu’il est compris par la Tradition sur la foi et la morale. De plus, de par sa nature, une déclaration infaillible doit être manifestement univoque, puisque les fidèles ne peuvent être liés par des équivoques.

La troisième tactique utilisée est la tentative de lier les fidèles à un enseignement non infaillible. Ce que font les ennemis, c’est proclamer un document ambigu, lui donner un sens hérétique, puis tenter de lier les fidèles comme s’il était infaillible.

Au contraire, Vatican II dit d’elle-même :

Tenant compte de la coutume conciliaire et du but pastoral du présent Concile, le Concile sacré définit comme liant l’Église seulement les choses en matière de foi et de morale qu’il déclarera ouvertement comme liant. (Lumen Gentium, annexe)

Ainsi, le Concile a répété beaucoup de choses infaillibles de la Tradition déjà contraignantes mais n’a pas lié les fidèles à une nouvelle doctrine. Ainsi, le Pape Jean-Paul II n’a pas non plus exigé que la SSPX soit liée par Vatican II pour être réconciliée en 1988. Cela ne signifie pas que le Concile doive être destitué, mais qu’il doive être reçu avec humilité selon chaque note théologique. Cependant, toute tentative d’imposer une doctrine erronée par le biais du Conseil est une contradiction dans les termes. Comme le texte lui-même le montre, les doctrines contraignantes doivent aussi être manifestement contraignantes.

La dernière méthode utilisée par les ennemis est de forcer le magistère à publier des documents qui n’ont aucune référence au magistère précédent sur le même sujet. Encore une fois, cela a commencé à Vatican II, lorsque, par exemple, un document sur l’oecuménisme a été publié sans référence aux documents antérieurs sur ce sujet. Cette question a continué avec les papes depuis. L’encyclique de saint Jean Paul II sur la famille ignore donc les deux encycliques précédentes sur le même sujet. L’enseignement du pape François sur la peine de mort ignore l’enseignement avant Papa Wojtyla. Ainsi, les ennemis tentent de s’en servir pour nous faire ignorer le Magistère antérieur.

Au contraire, la Déclaration de Vérités (1) déclare :

Le sens exact des expressions ” tradition vivante “, ” magistère vivant “, ” herméneutique de la continuité ” et ” développement de la doctrine ” inclut la vérité que, quelles que soient les nouvelles perspectives qui peuvent être exprimées concernant le dépôt de la foi, elles ne peuvent être contraires à ce que l’Église a toujours proposé dans le même dogme, au même sens et dans la même signification.

Ainsi, même si un nouveau document ignore l’enseignement antérieur, il est faux de dire que l’enseignement antérieur doit être ignoré ou est abrogé. Il s’agit d’une tactique semblable à celle qui précède à propos d’un sens différent et on y répond de la même manière. De plus, la nature de l’infaillibilité est telle que, puisqu’elle doit prendre la Tradition comme cause matérielle, elle ne peut avoir un sens différent à partir du même sens.

En conclusion, tant que l'”Esprit de Vatican Ier” persistera, on ne le répétera jamais assez : l’objet de l’infaillibilité papale est de garder la Tradition et de maintenir l’infaillibilité de l’Église dans son ensemble. Une bonne compréhension de l’infaillibilité papale aidera les fidèles à récupérer la Tradition comme mode ordinaire de l’infaillibilité de l’Église. Cela contribuera à son tour à ouvrir la voie à la sortie de la crise actuelle.

Pour de plus amples lectures sur ce sujet, veuillez consulter les sources du P. Ripperger (sur lesquelles se base cet essai) dans la section sur la crise actuelle sous Ressources. Voir aussi mon essai sur le Pape François.


1] Conversion de saint Paul, chaire de saint Pierre à Antioche, et des chaînes de saint Pierre.

Une partie de cette commémoration a été lamentablement supprimée par Bugnini à partir de 1955.

3] Declaramus Ecclesiam facultatem nullatenus habere ordinationem sacerdotalem mulieribus conferendi, hancque sententiam ab omnibus Ecclesiae fidelibus esse definitive tenendam.

4] Au sujet de la prise de pouvoir du Conseil par le “groupe rhénan” allemand, voir deux sources favorables à Vatican II : The Rhine Flows into the Tiber de Ralph Wiltgen (TAN, 1991) et What Happened at Vatican II de John O’Malley (Harvard University Press, 2010). C’est aussi ce qu’ont pu constater l’influence hétérodoxe de Vatican II sur Schillebeeckx, Küng, Rahner et al. dans leur promotion de l’erreur par le biais de la revue Concilium qui a suivi le Concile, ce qui a conduit Ratzinger et al. à se séparer d’eux pour créer la revue Communio à la place.

Pourquoi le changement d’enseignement de la peine de mort est-il un parfait cheval de Troie pour la doctrine?

 

Steve Skojec Steve Skojec – 1P5

J’ai déjà longuement écrit sur l’enseignement catholique de longue date sur la peine de mort et sur les raisons pour lesquelles le pape François a tort dans ses tentatives de la changer. Je ne vais donc pas revenir sur ces arguments ici.

Pour les besoins de ce débat particulier, ce qui importe le plus pour les catholiques, c’est de comprendre que les pouvoirs civils ont le pouvoir d’appliquer la peine de mort, que son application correcte n’est pas intrinsèquement mauvaise, que cette vérité a été révélée par Dieu et qu’elle a également été affirmée par le magistère. Il s’agit donc d’un enseignement infaillible et irréformable de l’Église. Continuer la lecture de « Pourquoi le changement d’enseignement de la peine de mort est-il un parfait cheval de Troie pour la doctrine? »

La supériorité du silence

Peter Kwasniewski1P5Peter Kwasniewski 

Les partisans de la restauration de la santé mentale liturgique parlent beaucoup de musique sacrée, et ce n’est pas étonnant, étant donné la puissance de la musique pour nous transporter au ciel dans les mystères de Dieu – ou pour étouffer notre prière avec des imitations dérisoires de mélodies séculaires. Mais nous n’en sommes pas moins attachés au silence, contrepartie nécessaire de la musique et compagnon inséparable de la prière. Comme le dit Sainte Faustine Kowalska dans son autobiographie : “Pour entendre la voix de Dieu, il faut avoir le silence dans son âme et garder le silence. … Le silence est un langage si puissant qu’il atteint le trône du Dieu vivant. Le silence est son langage, bien que secret, mais vivant et puissant”[i].

Sa déclaration nous incite à réfléchir sur le silence que nous devrions avoir pendant la Sainte Messe. Les proportions relatives de la parole, du chant et du silence sont déterminées par les rubriques de la Messe latine traditionnelle, mais il reste encore une grande latitude dans la détermination du rapport du silence et de la musique. Dans la Messe de Paul VI, cette latitude devient presque universelle, car il y a peu de normes fixes selon lesquelles les proportions sont dictées. En dépit de cet amortissement, beaucoup de catholiques ont encore une assez bonne idée du moment où il y a trop peu de silence pour se souvenir.

A l’action de la liturgie, nous nous apportons nous-mêmes, nos voix, nos paroles et nos chants – mais il arrive un moment où nous devons céder à un mystère plus grand que tout ce que nous pouvons penser, sentir, parler ou chanter. Dans le processus de fabrication du pain, nous mélangeons activement un certain nombre d’ingrédients, mais nous devons ensuite laisser reposer la pâte pendant un certain temps et attendre patiemment le travail de la levure. Il ne suffit pas de savoir d’une manière purement conceptuelle que tous nos efforts sont insuffisants et que le Dieu vivant se rencontre dans l’immobile, petite voix. Tout le monde est d’accord sur ce point en théorie, semble-t-il, mais trop souvent dans la pratique, la liturgie se déroule comme si le silence était une option facultative, une affaire fortuite, quelque chose qui doit être poursuivie en privé par des personnes qui se sentent si inclinées mais qui ne constitue pas une caractéristique distinctive du culte catholique.

Dans les liturgies de l’Orient chrétien, vague après vague, le chant monte au ciel, et le silence est rare. Les liturgies de l’Occident chrétien, en revanche, se sont développées d’une manière qui a apporté des périodes de silence importantes entre les textes chantés ou récités. Sans dénigrer la valeur de la pratique orientale, les catholiques romains devraient considérer leur propre approche comme non moins dignum et iustum[ii]. L’abandon mystique du repos en Dieu seul – du passage de notre activité, aussi belle soit-elle, à Son action, invisible et inaudible soit-elle, est un élément inséparable de l’action liturgique, que nous négligeons au péril de freiner la dynamique naturelle et la trajectoire de cette action. Les périodes de silence dans le cadre d’un culte public désignent un domaine qui va bien au-delà de ce que nous faisons nous-mêmes ou de ce que nous apportons et incitent à une connaissance expérientielle de ce domaine.

Dans le contexte occidental, s’il n’y a pas de moment dans la liturgie où nous ne faisons pas, mais simplement être, où nous n’agissons pas, mais nous reposons en présence de Dieu – surtout après la réception de la Sainte Communion – alors nous risquons d’importer dans notre culte un Pélagianisme subtil, comme si nous l’étions avant tout. Une communauté qui vit sa dépendance de la grâce divine sera une communauté dans laquelle la liturgie sera enveloppée de silence avant et après la Messe[iii], et dans laquelle le silence pendant la Messe ne sera pas un fléau à chasser par tous les moyens. Ici, je dois exprimer mon chagrin au sujet des directeurs musicaux qui pensent qu’ils doivent remplir chaque moment de la liturgie de chants, de polyphonies ou de musique d’orgue, de peur – à Dieu ne plaise – qu’il y ait quelques moments de silence, quand chaque fidèle est laissé à lui-même, dans le recueillement de la prière. Agir ainsi, c’est exagérer une bonne chose, comme quelqu’un qui mange du chocolat tout le temps parce qu’il est si délicieux et a oublié le rôle de l’eau ou, d’ailleurs, du jeûne.

Le silence semble venir naturellement avec le rite romain classique ou “Forme Extraordinaire”, parce qu’il contient des gestes plus (et plus élaborés) et beaucoup à faire par le prêtre lui-même, ce qui laisse des mares de silence ici et là où les fidèles trouvent de précieuses occasions d’intensifier leurs propres prières à mesure que la liturgie avance. Par-dessus tout, le silence qui tombe pendant le Canon romain fait le tour de la partie la plus sainte de la liturgie, érigeant une iconostase virtuelle, signalant avec force que quelque chose d’impressionnant, d’ineffable, de divin et de miraculeux se produit, et attirant toute l’attention en réponse à cela. Aucune quantité de parole ou de musique ne pourrait jamais faire la même chose avec un succès comparable à distance[iv].

La Messe de Paul VI est aussi censée laisser la place au silence, comme le stipule son document directeur, l’Instruction générale du Missel romain :

Le silence sacré, dans le cadre de la célébration, doit également être observé aux heures prévues. Son but, cependant, dépend du temps qu’il se produit dans chaque partie de la célébration. Ainsi, dans l’acte de pénitence et de nouveau après l’invitation à prier, tous se souviennent d’eux-mêmes ; mais à la fin d’une lecture ou d’une homélie, tous méditent brièvement sur ce qu’ils ont entendu ; puis après la communion, ils louent et prient Dieu dans leur cœur. Avant même la célébration elle-même, il est louable que le silence soit observé dans l’église, dans la sacristie, dans la salle de veston et dans les lieux adjacents, afin que tous puissent se disposer à accomplir l’action sacrée d’une manière pieuse et appropriée. [v]

Après avoir cité ce passage, le P. Edward McNamara dit :

A cela s’ajoute le fait que le silence doit aussi être observé après la Messe jusqu’à ce que l’on soit à l’extérieur de l’édifice de l’Église, tant pour le respect envers le Saint Sacrement que pour les fidèles qui désirent prolonger leur action de grâce après la Messe. [vi]

Que ce simple soutien de la piété eucharistique, du décorum ecclésial et du respect d’autrui puisse être patiemment expliqué et encouragé par le clergé[vii] ! Partout aux États-Unis, les congrégations éclatent en bavardages dès que le prêtre sort de l’église. Malgré tous les problèmes qu’il a pu y avoir dans les années 1950, ce genre de comportement n’était pas concevable.

De même, prendre quelques minutes pour se recueillir avant la messe, en particulier en priant les prières traditionnelles de veston (qui étaient autrefois nécessaires et qui sont aujourd’hui redécouvertes par une nouvelle génération), ne semble raisonnable qu’au vu du grand mystère qui va être reconstitué et de l’importance d’un esprit respectueux et recueilli pour obtenir le plus grand nombre et la plus grande grâce possible et conduire le peuple dans les mêmes verts pâturages.

La “Nouvelle Evangélisation” ne réussira pas, elle ne pourra pas décoller, si nous ne retrouvons pas un sens fort du sacré et ne nous recentrons pas sur le sublime mystère de la Sainte Eucharistie présent sur chaque autel de sacrifice et dans chaque tabernacle, où Dieu daigne demeurer avec les hommes. Sinon, nous passerons nos journées à faire et à entendre des paroles vides, manquant le silence dans lequel le mystère de Dieu s’imprime sur nos âmes. En 2003, le Pape Jean-Paul II a rappelé à l’Église :

L’un des aspects que nous devons encourager dans nos communautés avec un plus grand engagement est l’expérience du silence. Nous avons besoin du silence “si nous voulons accepter dans notre cœur la pleine résonance de la voix de l’Esprit Saint et unir plus étroitement notre prière personnelle à la Parole de Dieu et à la voix publique de l’Église” (Institutio Generalis Liturgiae Horarum). Dans une société qui vit à un rythme de plus en plus frénétique, souvent assourdie par le bruit et confondue par l’éphémère, il est vital de redécouvrir la valeur du silence. La diffusion, même en dehors du culte chrétien, de pratiques de méditation qui donnent la priorité au recueillement n’est pas accidentelle. Pourquoi ne pas commencer par l’audace pédagogique d’une éducation spécifique en silence dans les coordonnées de l’expérience chrétienne personnelle ? Gardons sous nos yeux l’exemple de Jésus, qui “s’est levé et est sorti dans un lieu désert, et là il a prié” (Mc 1,35). La liturgie, avec ses différents moments et symboles, ne peut ignorer le silence. [viii]

Ces mots me rappellent les lignes poignantes du mercredi des Cendres de T.S. Eliot :

Où trouvera-t-on le mot, où trouvera-t-on le mot ?
Résonner ? Pas ici, il n’y a pas assez de silence
Ni sur la mer, ni sur les îles, ni sur les îles.
Sur le continent, dans le désert ou sur la terre de pluie,
Pour ceux qui marchent dans les ténèbres
De jour comme de nuit, de jour comme de nuit.
Le bon moment et le bon endroit ne sont pas ici
Pas de place de grâce pour ceux qui évitent le visage
Pas le temps de se réjouir pour ceux qui marchent dans le bruit et nient la voix.

Trois choses sont entassées dans ce dernier verset : pas le temps de se réjouir – pour ceux qui marchent dans le bruit – et de nier la voix. Une condition essentielle pour que l’homme soit sain d’esprit, rationnel et joyeux, c’est qu’il doit parfois lâcher ses soucis quotidiens, les rouages de son calcul et de sa planification, les fardeaux et les soucis de cette vie, et entrer dans la présence du Dieu éternel et infini qu’il ne peut ni saisir, ni dicter, ni manipuler, mais seulement adorer et aimer.

C’est un paradoxe : nous ne trouverons pas le temps de nous réjouir si nous ne sacrifions pas du temps pour ” ne rien faire “, pour faire un holocauste de notre vie et de notre temps devant le Seigneur, dans un silence sans accessoires, sans scénarios, sans chemins sûrs ou soutien social. Ce n’est qu’en faisant le choix de l’inactivité, pour ainsi dire, que nous nous habituerons à cesser de marcher dans le bruit et de nier la voix. C’est peut-être pour cela que le prophète Isaïe dit : Cultus iustititiae silentium – l’adoration de la justice est le silence (Is 32,17 dans la Vulgate), comme pour dire que nous devons tout à Dieu, en qui nous vivons et nous nous mouvons et avons notre être, et il est juste de l’adorer dans le silence du cœur, en souvenir.

Gabriel Marcel, philosophe perceptif de la vie intérieure, avait ceci à dire sur la relation entre le souvenir et le mystère :

Non seulement je suis en mesure d’imposer le silence aux voix stridentes qui remplissent habituellement ma conscience, mais aussi, ce silence a une qualité positive. Dans le silence, je peux reprendre possession de moi-même. C’est en soi un principe de rétablissement. Je devrais être tenté de dire que le souvenir et le mystère sont corrélatifs. [ix]

N’est-ce pas une autre façon de dire : “Celui qui perd sa vie pour moi la trouvera” ? Nous perdons la possession de ce qui nous est plus extérieur et nous prenons possession de la réalité la plus intime – Dieu plus proche de moi que je ne le suis de moi-même, mais plus haut que le plus haut en moi. Si les conditions du recueillement ne sont jamais présentes dans notre vie, si nous ne luttons pas pour créer et garder de telles conditions, nous perdrons notre conscience du mystère divin, qui doit nous rafraîchir comme les pluies du printemps, et errer sans but dans un désert de superficialité.

Maintenant, si un liturgiste des temps modernes lisait, il serait prêt à exploser d’ici là : “La façon dont vous décrivez le silence dans la liturgie… c’est contraire à la participation active du peuple ! C’est ce qui compte avant tout.”

C’était peut-être le point de vue de Vatican II, mais ce n’était pas celui de saint Pie X, ni celui de la tradition catholique qu’il a transmise. Pourtant, même si, pour les besoins de l’argumentation, nous allions de l’avant et partagions le point de vue de notre liturgiste, cela ne minerait pas les arguments avancés dans cet article, pour une simple raison : la condition préalable fondamentale d’une participation active est le silence intérieur.

Comme l’explique le P. McNamara, un esprit de recueillement :

… n’empêche pas, et même favorise, une participation pleine et active… car chaque personne est plus pleinement consciente de ce qu’elle fait. Notre monde moderne est affamé de silence et la Sainte Messe devrait être un moment privilégié pour échapper à l’agitation de la vie quotidienne et, par le culte et la participation au sacrifice éternel du Christ, devenir capable de donner une valeur éternelle à ces mêmes activités quotidiennes et temporaires. Pour y parvenir, nous devons promouvoir par tous les moyens possibles l’esprit de silence attentif et actif dans nos célébrations et nous abstenir d’importer la clameur et le vacarme du monde parmi eux. [x]

Rester en silence devant Dieu est, en effet, une forme particulièrement noble d’activité humaine, plus active que le simple fait de parler ou de chanter, ce qui peut facilement se faire dans un état d’esprit distrait. Développer les dispositions de cœur et d’esprit nécessaires pour pouvoir tirer un rafraîchissement spirituel du silence est une école de vertu dans laquelle chaque chrétien doit être inscrit comme un élève pour la vie.

L’expression faisant autorité de ce point est faite par Jean-Paul II dans un discours ad limina aux évêques du nord-ouest des États-Unis en 1998 :

La participation active signifie certainement qu’en geste, en parole, en chant et en service, tous les membres de la communauté prennent part à un acte de culte, qui n’est ni inerte ni passif. Mais la participation active n’exclut pas la passivité active du silence, du calme et de l’écoute : elle l’exige. Les adorateurs ne sont pas passifs, par exemple, lorsqu’ils écoutent les lectures ou l’homélie, ou lorsqu’ils suivent les prières du célébrant, les chants et la musique de la liturgie. Ce sont des expériences de silence et de tranquillité, mais elles sont à leur manière profondément actives. Dans une culture qui ne favorise ni ne favorise le calme méditatif, l’art de l’écoute intérieure ne s’apprend qu’avec difficulté. Nous voyons ici comment la liturgie, bien qu’elle doive toujours être correctement inculturée, doit aussi être contre-culturelle. [xi]

Le silence et la musique sacrée appropriée transmettent à nos esprits la conscience d’un mystère transformateur, un mystère à la fois effrayant et séduisant, par lequel nous pouvons nous attaquer au péché et à la mort et passer au-delà dans l’amour et la vie. La Messe n’est rien de moins que le fait de rendre présent en notre sein le sacrifice suprême du Calvaire ; c’est la raison pour laquelle le culte catholique pivote sur le Crucifix. La mort vivifiante de Dieu est mise devant nous ; c’est une raison suffisante pour que nous soyons stupéfaits silencieusement. Comme Joseph Ratzinger l’a dit en 1968 : “Si l’Église s’accommodait au monde d’une manière ou d’une autre qui l’éloignerait de la Croix, cela ne conduirait pas à un renouveau de l’Église, mais seulement à sa mort”[xii].

L’esthétique liturgique de la Contre-Réforme soulignait l’essence de la Messe comme le sacrifice de la Croix en alignant le motif en croix de la chasuble, l’autel de l’immolation, le sanctuaire du tabernacle et le crucifix dans une série qui s’intensifiait visuellement et renforçait le caractère central de la consécration et du relief, de même que la position ad orientem et le silence dont le canon est recouvert. Tous ces éléments ont merveilleusement travaillé ensemble pour concentrer les sens, les pensées et les désirs de l’adorateur sur ce qui est essentiel et central. Ils travaillent non moins merveilleusement aujourd’hui, et ils le feront pour toujours.

* * *

Monseigneur Guido Marini, qui parvient d’une manière ou d’une autre à continuer en tant que maître de cérémonie pontifical sous le pape François, dans ses années plus ensoleillées comme député de Benoît XVI, a résumé avec force les vues de ce pape sur le silence :

Le silence est nécessaire à la vie de l’homme, parce que l’homme vit à la fois en paroles et en silences. Le silence est d’autant plus nécessaire à la vie du croyant qui y trouve un moment unique de son expérience du mystère de Dieu. La vie de l’Église et la liturgie de l’Église ne peuvent être exemptées de ce besoin. Ici, le silence parle d’écouter attentivement le Seigneur, sa présence et sa parole, et, ensemble, ils expriment l’attitude d’adoration. L’adoration, dimension nécessaire de l’action liturgique, exprime l’incapacité de l’homme à prononcer des paroles, étant “sans voix” devant la grandeur du mystère de Dieu et la beauté de son amour. La célébration de la liturgie se compose de textes, de chants, de musique, de gestes, mais aussi de silence et de silences. Si celles-ci faisaient défaut ou n’étaient pas suffisamment soulignées, la liturgie ne serait pas complète et serait privée d’une dimension irremplaçable de sa nature. [xiii]

Pour Ratzinger, la musique et le silence sont des corrélatifs interdépendants. La musique sacrée authentique naît du silence et revient doucement dans le silence. Il ne s’agit pas d’une imposition ou d’une provocation à l’égard des gens, mais d’une réponse impressionnante à la beauté de Dieu – une tentative d’interpréter, parmi nous, la musique céleste qui est bien au-dessus de nous. De même, un silence vraiment priant est un silence qui, de par sa nature même, est réceptif à un son approprié, qu’il soit parlé ou chanté.

C’est pourquoi, si une communauté particulière n’a pas une expérience régulière de silence profond et significatif, on ne peut pas attendre des âmes des fidèles qu’elles répondent avec sympathie à la “tradition musicale de l’Église universelle”, que le Concile Vatican II a appelée “un trésor d’une valeur inestimable, supérieure même à celle de tout autre art” et que ce Concile nous a chargé de “préserver et de favoriser avec grand soin”[xiv]. Vous ne pouvez pas planter des graines dans un sol qui n’a pas été soigneusement cultivé et vous attendre à une moisson abondante ; vous pourriez aussi bien jeter des graines pour les oiseaux (cf. Mt 13,4). La culture intérieure de l’habitude d’adorer le silence est donc la condition préalable à la fécondité de la musique sacrée. La musique sacrée agit comme un cadre autour du silence et le définit ainsi comme silence sacré. Inversement, le silence priant à la messe agit comme une direction ou un poids interne pour la musique et l’ancre ainsi dans le silence éternel, la “Parole sans un mot”.

La musique et le silence sont donc profondément unis dans leur dépendance l’un envers l’autre, et plus encore, dans leur trajectoire inhérente au-delà d’eux-mêmes, dans le cœur du mystère de Dieu.

Note de l’auteur : Une version antérieure de cet article a été publiée dans Sacred Music 141.1 (2014) : 47-52. Cette version a été réécrite pour aborder plus clairement la supériorité de la Messe latine traditionnelle par rapport au silence, ainsi que la nécessité de surmonter les mauvaises coutumes du monde TLM, dont certaines remontent aux années 1950.


Maria Faustina Kowalska, Journal : Divine Mercy in My Soul (Stockbridge, MA : Marian Press, 2003), §118 ; §888.

ii] Voir mon article “Que les Latins soient Latins, et les Grecs Grecs Grecs : sur la fidélité aux identités distinctives.”

iii] Avec ces mots, je me réfère à l’atmosphère générale avant et après la messe ; je ne veux pas exclure le jeu d’un prélude d’orgue de bon goût ou d’un postlude d’orgue tonitruant, car une telle musique est appropriée pour le temps juste avant et juste après la messe. Il faudrait un article distinct pour examiner les avantages et les inconvénients – surtout, à mon avis, les inconvénients – de la récitation publique du chapelet avant la messe. Je dis cela comme quelqu’un qui aime le chapelet et le prie tous les jours à la maison.

Je défends le Canon silencieux en plusieurs endroits ; voir, par exemple, ici et ici.

v] Instruction générale §45. Il a été reconnu par beaucoup que les silences dans le nouveau rite, parce qu’ils sont “mis en scène” et généralement à la discrétion du célébrant, apparaissent comme artificiels et gênants ; habituellement rien d’autre ne se passe, donc ils semblent des moments vides ou statiques plutôt que remplis d’action rituelle ou de contemplation reposant. Il est plus facile de s’impatienter dans ces silences cléricalement contrôlés et de se demander quand le prochain “module” va commencer.

[vi] De http://www.zenit.org/en/articles/sounds-of-silence

vii] Voir cet article pour plus de détails.

viii] Lettre apostolique Spiritus et Sponsa (4 décembre 2003), §13.

L’être et l’avoir : An Existentialist Diary, trad. Katherine Farrer, New York, Harper, 1961, p. 113.

[x] Consulté à http://www.zenit.org/en/articles/sounds-of-silence, le 5 août 2013.

xi] Discours ad limina aux évêques de Washington, Oregon, Montana, Idaho et Alaska (9 octobre 1998), §3 et §4. Ce dernier point mérite d’être souligné vingt ans plus tard, alors que nous assistons à la folie même de la fausse notion d’inculturation du Synode amazonien.

Tiré de son ouvrage Das neue Volk Gottes, cité dans Co-workers of the Truth : Meditations for Every Day of the Year (San Francisco : Ignatius Press, 1992), 167.

xiii] Réflexions liturgiques d’un maître de cérémonie pontifical, trans. Nicholas L. Gregoris (Pine Beach, NJ : Newman House Press, 2011).

xiv] Constitution sur la Sainte Liturgie Sacrosanctum Concilium (4 décembre 1963), §112, §114.

Il n’y a pas de salut en dehors de l’Église catholique

1P5 – David Mitchell

C’est une vérité révélée par Dieu qu’il n’y a absolument aucun salut en dehors de l’Église catholique. L’Église catholique est la vraie Église de Jésus-Christ, instituée par Jésus-Christ pour la sanctification et le salut des âmes des hommes ; comment pourrait-il y avoir salut en dehors de la société instituée par Jésus-Christ pour notre salut ? Continuer la lecture de « Il n’y a pas de salut en dehors de l’Église catholique »

La dernière confusion à Rome

Le pape s’adresse à la curie romaine, le 21/12/18

THE CATHOLIC THING – Par le p. Gerald E. Murray

le projet de la nouvelle Constitution apostolique sur la Curie romaine, Praedicate Evangelium (PE), contient des imprécisions doctrinales qui ont de graves implications pour la compréhension correcte de la relation entre le pape et le Collège des Évêques. Le deuxième chapitre, “Critères et principes pour la Curie romaine”, invoque la Constitution dogmatique de Vatican II sur l’Église, Lumen Gentium, mais ignore l’enseignement clair de la Note préliminaire d’explication qui a été publiée en annexe à l’instruction spécifique du Pape Paul VI. Continuer la lecture de « La dernière confusion à Rome »

Comprendre l’athéisme en 15 explications

LA FRANCE CATHOLIQUE par David Carlin (traduction de Claude)

Tous les athées ne sont pas semblables, et tous les athées ne sont pas athées pour la même raison. Mais étant donné la montée de l’incroyance parmi nous, il est utile d’examiner certaines de ces raisons. Aussi voici une liste – sans ordre particulier, et sans doute incomplète – de certaines motivations actuellement notables pour l’athéisme. Il faut noter, aussi, qu’un individu peut avoir simultanément plusieurs de ces motivations.

Recherche infructueuse. Certains athées proclament honnêtement qu’ils ont examiné beaucoup des arguments faveur de l’existence de Dieu qui leur ont été présentés et qu’ils les ont trouvés peu convaincants.

Paresse intellectuelle. D’autres imitent de façon malhonnête les précédents. Ils clament avoir examiné les arguments de l’existence de Dieu et les avoir trouvé faibles. Mais ils mentent. Ils sont intellectuellement paresseux. Ils ont peu, ou pas, étudié les nombreux arguments. Mais ils sont embarrassés de l’admettre. Aussi ils se disent, et disent aux autres, que leur athéisme est une honnête conclusion.

Empirisme extrême. Certains, soutenant une épistémologie qui n’admet pas la possibilité d’une connaissance qui n’est pas basée solidement sur l’expérience des sens, concluent qu’il n’est pas plus possible de prouver l’existence de Dieu, que de prouver l’existence des elfes et des fées.

Le problème du mal. Beaucoup considèrent qu’il est impossible de réconcilier l’immense quantité de douleurs et souffrances trouvées dans le monde, avec l’idée que le monde est la création d’un être suprême qui est omniscient, tout-puissant et tout-bon.

L’indignation face au mal commis par des Chrétiens. Certains chrétiens sont toujours attentifs aux crimes commis par des Chrétiens pendant plus de 2.000 ans – une longue histoire d’anti-sémitisme culminant dans l’Holocauste, les Croisades, l’Inquisition en Espagne, l’Index de livres interdits, les procès de Galilée, l’exécution des sorcières, les guerres de religion Catholique-Protestante, et (pour nous mettre à jour) les abus sexuels sur mineurs infligés par des prêtres catholiques. Les athées de cette espèce infligent une espèce de justice rétroactive à ces chrétiens mauvais en refusant de croire en Dieu.

La haine du Christianisme. Assez similaires aux athées que nous avons juste évoqué, mais pas tout à fait les mêmes, sont les athées qui haïssent la Chrétienté même à part les nombreux crimes commis par des Chrétiens. Ces athées (Nietzsche en était un bon exemple) haïssent la chrétienté dans son essence même. Et ainsi ils nient l’existence de Dieu. Car si Dieu n’existe pas, la chrétienté n’a aucun fondement.

Le rejet de la “religion des faibles”. Nietzsche soutenait que la meilleure vie humaine n’est pas, ainsi que les Anglais et les économistes le pensent, une vie de facilité, de confort, et de plaisir. Non, la meilleure vie est la « vie harassante ». Ce nom, bien entendu, n’est pas de Nietzsche mais de Théodore Roosevelt. Mais les deux partageaient un mépris pour une vie de facilité. Ils préféraient une vie de lutte, de défis, d’obstacles à surmonter. Nietzsche voyait le christianisme comme étant une religion de faibles qui n’aiment rien autant que le plaisir (même s’ils n’en ont que rarement en ce monde), et qui rêvent qu’au Paradis ils auront une vie de confort illimité.

Vivre dangereusement. Un monde sans Dieu est plus dangereux et difficile que un monde surveillé et – en dernière analyse – sauvegardé par Dieu. Mais un monde dangereux et difficile est (du point de vue de Nietzsche) un monde meilleur. Donc, Dieu n’existe pas.

L’individualisme comme absolu. Si Dieu existe, je ne suis pas la haute et la plus importante chose dans l’existence. Donc, Dieu n’existe pas.

La responsabilité humaine. Certains athées (des marxistes spécialement) maintiennent que la croyance en Dieu tend à réduire le sens de la responsabilité humaine. Si Dieu existe, laissons-le s’occuper du monde ; nous pouvons nous relaxer. Mais si il n’y a pas de Dieu, la responsabilité de rendre ce monde toujours meilleur repose sur nos épaules. Donc nous devons nous débarrasser de la croyance en Dieu.

Les idoles. Certains ont une dévotion « religieuse » à une personne’(par ex. Hitler, Staline, Mao) ou à un parti politique (communiste ou nazi) ou pour une cause sociale (féminisme, LGBTQ-ism) qui est si totalement absorbante qu’il n’y a pas de place psychologique pour la croyance en Dieu. Ainsi ils nient l’existence de Dieu.

La paix de l’esprit. Le plus célèbre athée de l’antiquité était Epicure ; son argument principal en faveur de l’athéisme était qu’il apporte la paix de l’esprit. L’athéisme est libre de superstition. Persuadé qu’il n’y a pas de puissance au-delà du monde de la nature, il ne craint pas qu’il puisse être puni par des puissances obscures et invisibles pour ses péchés (ou ses vertus), dans cette vie ou la suivante. De nos jours, naturellement, quand la religion la plus populaire dit que Dieu est bon et qu’il ne voudrait pas faire de mal à une mouche, la plupart des gens probablement sente peu de besoin pour le confort que donne l’athéisme épicurien. Mais si votre éducation impliquait un Dieu plus ou moins calviniste, même aujourd’hui, vous pourriez trouver du réconfort à croire que Dieu n’existe pas et que vous n’avez pas à envisager de passer l’éternité en Enfer.

Le non-conformisme apparent. De nombreuses personnes embrassent l ‘athéisme pour la même raison que d’autres se font tatouer – ils veulent être différents. C’est spécialement le cas avec les adolescents. Mais ces motifs quelquefois se manifestent dans des personnes qui sont, au moins chronologiquement parlant, des adultes. Par un examen plus approfondi, il devient évident, que certains adultes maintiennent, même à cinquante ans ou plus, leur désir d’adolescent de choquer les voisins. Naturellement, juste comme les tatouages perdent leur valeur choquante quand de plus en plus de personnes se font tatouer, et ainsi l’athéisme perd sa capacité à choquer dans une société où beaucoup sont athées (comme c’est le cas aujourd’hui dans la société américaine),

Le libertinage. Beaucoup sont athées parce que l’athéisme, pensent-ils, rend plus facile de vivre une vie de liberté sexuelle. S’il n’y a pas de Dieu, il n’y a pas de loi morale relative au sexe – ou ainsi raisonnent-ils.

La haine de Dieu. Certains ont simplement la haine de Dieu, et ils cherchent à le punir en déniant son existence.

David Carlin est professeur de sociologie et philosophie au « the Community College » de Rhode Island, and l’auteur de The Decline and Fall of the Catholic Church in America.

L’ÉVÊQUE SCHNEIDER, LES DIRIGEANTS DE L’ÉGLISE CLAMENT QUE LE SYNODE DE L’AMAZONIE EST UN OUTIL ” IDÉOLOGIQUE “.

VILLE DU VATICAN (ChurchMilitant.com) – Mgr Athanasius Schneider s’est joint à un chœur croissant de voix catholiques troublées par le prochain Synode amazonien à Rome.

Dans un essai pour le site web autrichien kath.net, mercredi, l’évêque auxiliaire d’Astana, au Kazakhstan, a critiqué les partisans d’un clergé amazonien marié comme des escrocs qui tentent de refuser aux peuples de l’intérieur sud-américain “la capacité de sacrifier les prêtres à l’Eglise depuis leur milieu”.

Se tourner vers l’esprit du monde
“Pendant deux mille ans, tous les peuples, et même les barbares, ont pu utiliser la grâce du Christ pour éduquer leurs propres fils à un sacerdoce conjugal sur le modèle de Jésus-Christ”, a-t-il écrit, laissant entendre qu’il est fallacieux d’insinuer que les Amazoniens indigènes sont incapables de faire de même. Continuer la lecture de « L’ÉVÊQUE SCHNEIDER, LES DIRIGEANTS DE L’ÉGLISE CLAMENT QUE LE SYNODE DE L’AMAZONIE EST UN OUTIL ” IDÉOLOGIQUE “. »