Le symbolisme des vêtements religieux : pourquoi les nonnes portent ce qu’elles font

1P5 – Peter Kwasniewski

Le texte suivant est issu d’une série de conférences capitulaires données par une supérieure religieuse à une communauté de sœurs. Le supérieur l’a partagé avec le Dr. Kwasniewski et lui a donné l’autorisation de l’éditer et de le publier. Les photos qui l’accompagnent ont été tirées de divers endroits en ligne.

Le Concile de Trente a déclaré : “Bien que l’habit ne fasse pas le moine, il est néanmoins nécessaire que les clercs portent toujours une robe appropriée à leur ordre”[1]. Bien que l’habit ne soit pas la cause du fait d’être moine, il est néanmoins, comme l’implique Trente, nécessaire (“nécessaire…toujours”) que le moine porte un habit, car l’habit contribue à faire de lui ce qu’il est.

Pris isolément, le dicton populaire “l’habit ne fait pas le moine” semble affirmer que le vêtement, étant extérieur, n’a pas d’importance. Mais c’est faux. Nos vêtements nous affectent et nous forment. L’habillement est bien plus qu’une protection contre les éléments. Pour les personnes humaines, l’habillement est symbolique : c’est un signe de qui je suis et de qui je souhaite être. Ce que nous portons nous forme.

Notre formation à la vie religieuse passe avant tout par le fait de faire et d’être. Nous apprenons à être des sœurs en étant des sœurs. Notre action comprend ce que nous portons. On apprend à prier en priant ; on apprend à être une Soeur en faisant ce que font les Soeurs et en portant ce que portent les Soeurs.

Notre habit est beau. Il est approprié qu’il en soit ainsi, car nous sommes des épouses du Christ. Une épouse doit être à la hauteur ! Notre habit reflète la réalité, à savoir que nous ne sommes pas des épouses au sens matériel du terme, mais des épouses du Christ. La beauté de l’habit n’est pas la même que la beauté de la robe séculière ; c’est une beauté d’un autre monde.

Notre habit nous aide à savoir comment une sœur doit agir. Vous n’avez pas besoin de me demander si vous pouvez grimper au pin dans le jardin : le fait que vous portiez l’habit montre clairement que ce n’est pas une activité appropriée pour une Sœur. L’habit sert à rappeler Dieu à tous ceux qui nous voient (il ne peut que le faire) et il nous rappelle ce que doit être une épouse du Christ. Même le mot lui-même “habit” nous donne une indication de l’importance du vêtement. Aristote nous a enseigné que les vertus sont de bonnes habitudes. Nous acquérons la vertu intérieure en faisant des actions extérieures. Nous formons notre cœur et notre âme par des moyens extérieurs. Si nous voulons être généreux, nous commençons par nous “faire” faire des choses généreuses. Si nous persistons à faire des actions généreuses, la générosité commencera à grandir dans notre cœur. Nous deviendrons généreux et nous commencerons à aimer faire des actions généreuses. L’extérieur forme l’intérieur. Nous devenons plus pleinement des épouses du Christ par l’habitude de porter un vêtement religieux. De nombreuses tentations disparaissent lorsque nous portons un habit : nous n’avons pas tendance à penser aux vêtements ; nous ne sommes pas si facilement tentées d’être vaniteuses ; nos actions extérieures sont limitées par l’habit. Si nous nous sentons mal à l’aise en étant quelque part ou en faisant quelque chose par habitude, c’est un indice que nous ne devrions probablement pas être là ni faire cela. L’habitude est un outil de discernement !

L’ascèse réceptive

De plus, le port de l’habit habitue notre corps et notre âme à la vie ascétique.

L’habit est, après tout, chaud. En supposant que nous nous habillons tous modestement avant d’entrer au couvent, je ne pense pas qu’aucun d’entre nous ne rêve de se couvrir de la tête aux pieds, en plusieurs couches d’ailleurs, dans la chaleur de l’été ! Dans le cadre de notre expression particulière de la modestie, nous gardons nos jambes entièrement couvertes, même sous notre long habit et le slip sous l’habit. Notre tête est couverte non seulement d’un voile, mais d’une guimpe, d’un voile inférieur, puis d’un voile supérieur : trois couches ! Quel soulagement ce serait de porter un peu moins (par exemple sur la tête), mais nous ne rêvons pas de le faire, et nous ne le souhaiterions pas. Notre habitude est un instrument d’ascèse. Grâce à elle, nous nous “apprenons” à nous détacher de la recherche de notre confort.

L’ascèse de l’habitude est très appropriée pour nous, les femmes. La force des femmes, même physiquement, ne réside pas tant dans les grands exploits ponctuels que dans la persévérance tranquille. La force d’une femme est celle de la souffrance silencieuse. Le mot latin pour “souffrir” est passio qui signifie “subir”. Vous remarquerez à quel point le “subir” est réceptif : nous disons “oui” à ce qui nous arrive. L’ascèse de notre habitude est une sorte, pourrait-on dire, d'”ascèse réceptive” : l’habitude, en tant que telle, n’est pas une pénitence, mais l’habitude peut impliquer une pénitence pour nous. Nous prenons cette pénitence comme elle vient. L’ascétisme de notre habitude est précisément dans son caractère quotidien, dans le fait que nous la portons jour et nuit, quelle que soit la saison, quelle que soit notre disposition. L’habitude est l’expression de notre don de soi.

La tunique

La partie principale de notre habit est la “robe” que nous appelons la “tunique”. Pourquoi ne l’appelons-nous pas “robe” ? Ne serait-ce pas une façon plus féminine de faire référence à cette partie de notre habitude ? “Tunique” est un “mot unisexe” qui semble peu féminin. Pourtant, nous choisissons d’utiliser des mots qui sont distincts des mots du monde, afin de montrer clairement que nos vêtements ne ressemblent pas aux vêtements du monde. Nous faisons la même chose dans d’autres aspects de notre vie : nous appelons la pièce dans laquelle nous mangeons le “réfectoire” et non la “salle à manger”. Pourquoi ? Parce que nous ne dînons pas comme les laïcs le font. Les laïcs ne mangent pas en silence, assis en rang, tout en écoutant la lecture. Nous prenons nos repas d’une manière différente, et il est donc approprié d’avoir un nom distinct pour la salle dans laquelle les religieux mangent. Des mots tels que “cellule” plutôt que “chambre” ou “collation” plutôt que “souper” sont similaires.

Ainsi, nous n’appelons pas la partie principale de notre habit une “robe” parce qu’il ne s’agit pas d’une robe mondaine. Chaque matin, lorsque nous enfilons la tunique, la prière que nous disons nous rappelle qu’il ne s’agit pas d’une robe mondaine, mais qu’il s’agit d’une robe particulièrement chrétienne. Nous prions : “Que le Seigneur me revête de l’homme nouveau qui, selon Dieu, est créé dans la justice et la vérité”. Nous mettons une “nouvelle” forme de robe, qui n’est pas comme la robe mondaine que nous portions autrefois.

Le mot “tunique” était utilisé pour décrire la robe des Grecs et des Romains de l’Antiquité. Il s’agissait d’un simple vêtement extérieur, avec ou sans manches, à la longueur des genoux ou des chevilles, porté avec une ceinture. Les premiers moines portaient des tuniques et les appelaient ainsi. On retrouve le terme “tunique” utilisé dans les dictons des pères du désert, dans la Règle de Saint Benoît (516). Comme, dans la vie religieuse, nous souhaitons nous insérer dans la tradition commencée par les Pères du désert, nous utilisons le même nom pour désigner cette partie du vêtement.

Le Scapulaire

Au-dessus de la tunique, nous portons un scapulaire. Pourquoi portons-nous un scapulaire ? Il semble être un vêtement plutôt inutile, ce qui explique certainement en partie pourquoi il a disparu des habitudes de nombreux religieux lors des modifications apportées après le Concile Vatican II. Non seulement le scapulaire est inutile, mais il constitue même un obstacle positif. Le scapulaire qui pend vers le bas gêne quand on se penche ; il souffle sur le visage du voisin quand il y a un vent fort, etc.

Le scapulaire est un morceau de tissu qui pend sur les “scapules”, c’est-à-dire au-dessus des épaules. Le scapulaire fait partie de l’habit religieux depuis l’époque de saint Benoît (voir RSB, ch. 55). Nous portons le scapulaire pour la même raison que nous portons la tunique, c’est-à-dire comme signe extérieur de notre union interne avec la tradition de la vie religieuse. Le scapulaire a acquis une signification symbolique en tant que joug que nous portons sur nos épaules, comme le reflète la prière que nous faisons lorsque nous le posons sur nos épaules : “O Seigneur Jésus-Christ, qui n’a pas dit : Mon joug est doux et mon fardeau est léger, accorde-moi la patience dans toutes mes adversités et la fidélité envers les inspirations de Ta grâce”.

La guimpe [2]

La mauviette est à la mode au Moyen Âge, à partir du XIIIe siècle environ. Toutes les femmes de bonne éducation portaient une guimpe, et, plus tard, elle a été conservée pendant un certain temps (jusqu’au 15e siècle) pour les femmes mariées. La guimpe était toujours portée avec un voile. L’idée de la gaine est que le visage de la femme est visible, mais que son cou et sa tête sont couverts. Même s’il semble que les femmes laïques montraient parfois une partie de leurs cheveux lorsqu’elles portaient une guimpe ou un voile, les cheveux vus étaient habillés ou tressés, et non des cheveux qui coulent librement (ce qui est une différence importante en ce qui concerne leur attrait).

Une des raisons pour lesquelles on porte une guimpe est la même que celle pour laquelle on porte un voile : celle de réserver sa beauté à son conjoint. C’est la raison pour laquelle les femmes mariées, avant tout, portent la guimpe (et le voile). Comme nous l’avons lu dans le Cantique des cantiques, même le cou d’une femme peut être beau pour un homme : “Ton cou est comme la tour de David, qui est bâtie avec des remparts : mille boucliers y sont suspendus, toute l’armure des hommes vaillants” (4:4). Une femme qui n’est pas “disponible”, c’est-à-dire qui est mariée ou donnée en religion, ne souhaite en aucune façon attirer l’attention sur sa beauté physique, et il est donc devenu habituel pour ces femmes de porter des gaines et des voiles. Les modes ont changé, mais les femmes religieuses ont conservé la coutume de porter la guimpe et le voile.

La gaine laisse toujours le visage découvert. Que signifie le fait de laisser le visage découvert ? Tout d’abord, cela signifie qu’une femme qui porte une guimpe ne cherche pas à se cacher totalement ; elle ne cherche pas à s’exclure ou à se séparer des autres. Elle n’exclut pas la communication avec d’autres personnes. Son visage est laissé libre ; en fait, le port de la guimpe attire davantage l’attention sur le visage, puisqu’il n’y a rien d’autre pour attirer notre regard.

La gaine “oblige” la personne qui nous rencontre à se concentrer sur notre visage, et non sur notre corps. En réalité, c’est notre visage qui exprime le mieux qui nous sommes. Notre visage révèle qui nous sommes plus que notre corps. Considérez que nous en apprenons beaucoup plus sur une personne en regardant son visage qu’en regardant ses mains ou ses pieds. Les yeux sont appelés les “fenêtres de l’âme”, et ces yeux sont presque mis en évidence par la guimpe. La guimpe nous aide donc à établir des relations avec d’autres personnes humaines d’une manière qui s’harmonise très bien avec notre vocation. La guimpe attire l’attention sur “l’homme intérieur” qui s’exprime dans notre visage. Notre mauviette aide les autres à nous regarder de cette façon.

La communication est bien plus que l’échange de mots. Même si les gens peuvent penser qu’il est “déshumanisant” que nous, les sœurs, portions tous les revêtements que nous portons dans le cadre de notre habit religieux, la vérité est que les couches que nous portons peuvent être des aides pour rendre notre relation et notre communication avec les autres personnes humaines “plus humaines”, plus personnelles.

Le voile

En portant un voile, nous, les sœurs, nous nous insérons dans une très longue tradition, une tradition qui est antérieure au christianisme. Dans la culture grecque ancienne, les femmes mariées respectables portaient un voile. Il existe une loi assyrienne datant d’environ 1400-1100 avant J.-C., qui stipule que les femmes mariées et les veuves ne doivent jamais être en public sans voile. Dans la Grèce antique, il n’était pas considéré comme convenable qu’une femme mariée révèle ses cheveux aux yeux d’autres hommes que son mari. À Rome, un voile appelé flammeum était l’élément le plus important du costume porté par la mariée le jour de son mariage.

Pendant la plus grande partie de l’histoire, les femmes mariées portaient des couvre-chefs. Même les femmes protestantes portaient généralement un couvre-chef lors des services religieux (un foulard, une casquette, un voile ou un chapeau). On peut penser aujourd’hui aux mennonites ou aux Amish qui suivent encore une telle tradition. Jusqu’au XXe siècle, les gens ordinaires auraient facilement compris le symbolisme du voile. Aujourd’hui encore, nous conservons quelques vestiges de la tradition du voile dans la culture laïque, du moins sous la forme du voile de mariage.

La forme de vie consacrée qui est arrivée la première dans l’histoire – la consécration des vierges dans un diocèse par l’évêque – était symbolisée par la réception du voile. Malheureusement, dans le rite révisé de la consécration d’une vierge, la réception du voile est devenue facultative (comme tant d’autres dans la nouvelle liturgie). Le voile porté par la vierge consacrée est un voile de mariée, destiné à signifier que la vierge est une Épouse du Christ. Étant donné que la vierge consacrée et la religieuse sont des épouses du Christ, il est logique qu’elles portent, comme les femmes mariées, des voiles pour signifier la même chose.

Même si notre monde contemporain semble l’avoir oublié, la chevelure d’une femme est son couronnement (cf. 1 Co 11, 15) ; le symbole de sa beauté féminine naturelle. La coupe cérémonielle des cheveux est un signe du don total de soi ; un signe qu’elle donne toute sa beauté naturelle afin que sa vie soit cachée dans le Christ. La prière pour la bénédiction du voile blanc énonce : “Que ce voile bénisse, purifie et sanctifie cette servante, afin que sa vie soit cachée avec le Christ en Dieu”[3]. Nous nous voilons pour une raison similaire à celle pour laquelle nous portons la guimpe : nous cachons ce qui peut attirer les autres vers notre corps, de manière à souligner l’importance de “l’homme intérieur”. Le voile sert à nous protéger : il nous empêche d’attirer sur nous une attention inconvenante et il sert de signe pour indiquer que nous ne sommes “pas disponibles”, même si le voile n’est plus un symbole commun indiquant qu’une femme est mariée.

Il est important que ni notre habitude ni notre voile ne soient une couverture informe. Nous ne cherchons pas à cacher que nous sommes des femmes, mais nous ne souhaitons pas non plus attirer une attention inappropriée sur notre corps. Le voile n’est ni laid ni inconvenant. Il est beau, mais il n’attire pas l’attention sur nous en tant qu’individus. La beauté de notre habitude n’est pas la beauté de notre corps. La beauté de nos voiles n’est pas notre beauté. Nous cherchons à attirer les autres non pas vers nous ou vers ce que nous pouvons avoir, mais vers notre Divin Époux. Tous nos vêtements sont destinés à transmettre ce message… et c’est ce qu’ils font ! Sans exception, nous voir fait penser à Dieu[4].

Notre voile a également une utilité pratique, à savoir qu’il nous libère de l’obligation de soigner nos cheveux. Nous souhaitons employer notre temps et notre énergie à d’autres fins, et l’habitude est une source de grande libération à cet égard. Nous n’avons pas besoin de passer du temps à acheter et à choisir des vêtements ; nous n’avons pas besoin de consacrer notre énergie mentale à la question quotidienne “Que vais-je porter” ; nous n’avons pas besoin de passer du temps à arranger nos cheveux. S’habiller ne prend jamais que quelques minutes.

Les postulantes portent déjà un “petit voile” pour indiquer leur intention de se donner à Dieu en tant que sœurs. Elles sont déjà mises à part pour Dieu et sont formées par le port du voile. Lorsqu’elles deviennent novices, elles reçoivent le voile intégral de la religieuse. Leur voile est blanc, pour symboliser la pureté et la chasteté. La mariée postulante, le jour de son investiture, remplace la robe de mariée et le voile par le voile blanc de la novice. Lorsqu’elle entre dans le sanctuaire au début de l’investiture, elle est parée de la beauté terrestre d’une robe blanche et de ses longs cheveux. Avec un cœur joyeux, elle offre à Dieu toute la beauté terrestre et l’échange contre la beauté spirituelle de l’habit et du voile tant désirés.

Le voile noir ou sombre d’une Soeur professe, en revanche, reflète le style d’une veuve. Cela aussi est approprié. Bien que nous soyons effectivement des épouses du Christ, nous sommes en exil. Notre union avec le Christ est spirituelle, cachée sous le voile de la foi, dans l’obscurité. Notre vocation est eschatologique : nous vivons déjà maintenant ce que tous vivront au ciel : pauvres, chastes et obéissants, donnés directement à Lui. Le père Sean Kopzcynski dit : “Les religieux jouent à être au ciel”. Nous ne sommes pas au ciel, mais nous nous y préparons.

Notre tradition catholique comprend la coutume de voiler tout ce qui est un mystère sacré. Le voile du sacré n’est pas une simple tradition humaine, il est voulu par Dieu. Car c’est Lui qui a dirigé en détail la construction du tabernacle, en le disant à Moïse : “Tu feras cette demeure et tout son mobilier exactement selon le modèle que je vais maintenant te montrer” (Ex 25, 8-9). Le cahier des charges était inclus : “Tu auras un voile tissé de fils de couleur violette, pourpre et écarlate, et de fin lin retors, avec des chérubins brodés dessus…. Suspendez le voile à des fermoirs. Tu feras entrer l’Arche des Commandements, derrière ce voile qui sépare le Saint Lieu du Saint des Saints” (Ex 26, 31-33).

Nous voilons un mystère sacré. Le voile est le don que l’Église nous a fait. Le voile est un signe du mystère de notre vocation, le signe du caractère sacré de notre être donné au Christ.


[1] Session XIV, Décret sur la Réforme, chapitre 6.

[2] Une partie de cette section a été publiée pour la première fois au Rorate Caeli sous le titre “Un supérieur religieux réfléchit sur les mauviettes et sur la mascarade actuelle”.

[3] … ut sit velum benedíctum, immaculátum, et sanctificátum huic ancíllae Tuae, quátenus eius vita sit abscóndita cum Christo in Deo.

Même si l’on nous prend pour des musulmans, nous pourrions faire valoir que c’est un Dieu différent que l’on penserait désigner lorsque l’on nous prend pour des femmes musulmanes. Il semble également que les femmes musulmanes conservatrices, contrairement à nous, cherchent à se cacher dans une couverture informe.