Pourquoi le changement d’enseignement de la peine de mort est un cheval de Troie doctrinal parfait

1P5 – Steve Skojec

J’ai déjà longuement écrit sur l’enseignement catholique de longue date sur la peine de mort et sur les raisons pour lesquelles le pape François se trompe dans ses tentatives pour la changer. Je ne reviendrai donc pas sur ces arguments ici.

Pour les besoins de ce débat particulier, ce qui importe le plus est que les catholiques comprennent que l’autorité des pouvoirs civils d’utiliser la peine de mort existe, que son utilisation correcte n’est pas intrinsèquement mauvaise, que cette vérité a été divinement révélée et qu’elle a également été magistralement affirmée. Il s’agit donc d’un enseignement infaillible et irréformable de l’Église.

Pour ceux qui voudraient voir plus de preuves théologiques, le Dr Edward Feser, qui a co-écrit un livre sur ce sujet avec le Dr Joseph Bessette, a argumenté de façon convaincante dans un article publié l’année dernière dans le Catholic World Report, en se référant spécifiquement aux déclarations du Pape François. Le Dr John Joy, qui a écrit la meilleure explication que j’ai jamais lue sur la bonne compréhension des modes et des exercices du Magistère, a également écrit pour soutenir l’argument de Feser.

Et même le défunt cardinal Avery Dulles, qui était opposé à la peine de mort, a écrit dans son essai “Sept raisons pour lesquelles l’Amérique ne devrait pas exécuter” :

Si le pape devait nier que la peine de mort puisse être un exercice de justice rétributive, il renverserait la tradition de deux millénaires de pensée catholique, niant l’enseignement de plusieurs papes précédents et contredisant l’enseignement de l’Écriture (notamment dans Genèse 9:5-6 et Romains 13:1-4).

Rien de tout cela ne signifie que l’acceptation de l’enseignement exige que les catholiques soient enthousiastes quant à l’application de la peine de mort.

Dans le contexte de l’enseignement de l’Église, il y a place pour un débat sur l’application prudente de la peine capitale. Il existe des arguments valables pour déterminer quand elle peut être utilisée licitement et dans quelles circonstances. Ce qui n’est pas permis, cependant, c’est de nier la vérité de la question : Dieu a affirmé que l’État a le droit, en principe, d’utiliser la force létale contre des individus en rétribution de crimes et pour la défense du bien commun – et que, comme l’ont enseigné certains saints et docteurs de l’Église, l’acceptation de cette peine par celui qui doit être exécuté peut servir de moyen d’expiation de la peine temporelle due pour ses péchés.

C’est pourquoi il est si troublant que le pape François ait attaqué la peine de mort, la qualifiant de “toujours inadmissible” et “contraire à l’Évangile”. Il a condamné ses prédécesseurs au sein du bureau papal pour l’avoir autorisée, les accusant d’ignorer la “primauté de la miséricorde sur la justice”, et a ordonné que le langage représentant son point de vue soit inséré dans le Catéchisme, remplaçant l’enseignement antérieur.

L’implication du terme “inadmissible” est que l’utilisation de la peine de mort est interdite par la loi morale, car dans aucun autre cas un pape ne pourrait dire qu’une action ne permet pas d’exception morale mais le cas du mal intrinsèque (cf. Veritatis Splendor 82).

Et pourtant, comme l’a déclaré en 2005 l’archevêque Charles Chaput, qui s’est dit opposé à l’application de la peine de mort dans la plupart des cas (c’est nous qui soulignons) :

La peine de mort n’est pas intrinsèquement mauvaise. Tant les Écritures que la longue tradition chrétienne reconnaissent la légitimité de la peine capitale dans certaines circonstances. L’Église ne peut pas la répudier sans répudier sa propre identité.

Alors qu’en penserons-nous ?

Un cheval de Troie doctrinal

Quoi que pense le pape François de la peine de mort, il est impuissant à changer l’enseignement. Il est l’héritier et le garant du Dépôt de la Foi, et non l’initiateur ou l’arbitre de celui-ci.

Certains ont fait valoir qu’il ne fait pas valoir que la peine de mort est intrinsèquement mauvaise, ou il l’aurait dit. L’espace ne permet pas de réexaminer le penchant de notre pape pour l’ambiguïté militarisée, mais il suffit de dire que je crois qu’il a été très, très intelligent dans ce qu’il a dit et dans ce qu’il n’a pas dit.

Il est clair qu’il ne porte pas un simple jugement prudentiel sur cette question. En premier lieu, le pape n’est pas omniscient. Il ne peut pas dire avec certitude qu’il connaît la situation dans chaque prison de chaque nation, de chaque État et de chaque ville, et que ce qui était autrefois considéré comme un recours moral légitime dans l’intérêt du bien commun ne peut plus l’être en raison d’un changement universel des conditions.

La réalité est manifestement différente.

En laissant de côté la question de la justice rétributive et en se concentrant uniquement sur la capacité à annuler la menace posée par les criminels violents, un coup d’œil aux systèmes pénitentiaires du Premier Monde montre à lui seul que nous ne sommes même pas près d’éliminer les dangers posés par ceux que nous avons incarcérés. Les viols, les émeutes, les agressions et les meurtres en prison restent un problème grave. Si nous portons notre attention sur les nations moins avancées et moins prospères, nous constatons que les prisons sont dans un état de délabrement total, avec des conditions déplorables où la violence extrême n’est pas rare. Il est incontestable que nous n’avons pas encore atteint le moment où nous pouvons déclarer la fin de la nécessité de rendre les pires criminels inoffensifs pour le bien commun.

La logique veut donc que le pape défende un principe moral absolu. C’est ce qu’implique le langage qu’il utilise. Le père George Rutler est d’accord :

Le pape François utilise le terme “inadmissible” pour décrire la peine de mort, bien qu’elle n’ait aucune substance théologique, et en évitant des mots tels que “immoral” ou “mal”, il inflige au discours une ambiguïté semblable à certaines parties d’Amoris Laetitia. Le sens évident est que la peine capitale est intrinsèquement mauvaise, mais le dire carrément serait trop flagrant. Il appelle également toute vie “inviolable”, un terme qui ne s’applique qu’à la vie innocente et qui n’a pas d’autre justification morale. Ensuite, il y a la considération accessoire et non mentionnée du rôle de la punition et de l’enfer dans tout cela, ce qui laisse soupçonner un universalisme, qui est la négation de l’éternelle aliénation de Dieu.

La formulation du pape parvient à être juste assez vague pour éviter de justesse les accusations directes d’hérésie tout en étant suffisamment évidente dans son intention pour faire comprendre exactement de quoi il s’agit : une réfutation directe de la doctrine catholique.

Je ne crois pas que le choix de tenter un revirement sur cette question particulière soit du tout accidentel.

En fait, c’est une occasion parfaite de faire quelque chose de crucial dans l’avancement de son programme de “réforme”.

La peine de mort est impopulaire, même dans une société imprégnée de justifications morales pour l’avortement et l’euthanasie. Le pape Jean-Paul II a contribué à ce qu’il en soit ainsi avec les catholiques – y compris de nombreux conservateurs. Si vous soutenez l’enseignement traditionnel de l’Église sur cette question, vous finirez par recevoir des accusations de ce genre :

Le père Horan est un leader de pensée progressiste reconnu dans l’Église, mais vous pouvez compter sur le fait que d’autres catholiques moins idéologiques vous diront la même chose.

Ce jeu de cartes est très bien ficelé, et c’est un avantage dont le pape se sert.

En choisissant un enseignement auquel une majorité de catholiques – y compris de nombreux membres de la hiérarchie – sont au moins prudemment opposés, puis en le modifiant dans le Catéchisme, François a signalé quelque chose d’extrêmement significatif :

Nous pouvons changer cet enseignement, parce que l’Église s’est trompée à ce sujet dans le passé. Et si l’Église peut se tromper sur cette question morale, elle peut se tromper sur n’importe laquelle d’entre elles. Cela signifie que nous pouvons les changer aussi.

Si l’objectif est, comme je le soupçonne, de démanteler le pouvoir d’enseignement et la crédibilité de l’Église sur les questions de foi et de morale, l’enseignement sur la peine de mort est le véhicule parfait pour y parvenir. Il s’agit d’un cheval de Troie fait sur mesure, conçu pour porter les forces qui soutiennent le relativisme doctrinal et dogmatique au cœur de l’Église en vue d’une victoire critique.

Il n’en reste pas moins qu’un changement de catéchisme n’est pas vraiment un acte magistral, mais beaucoup le verront ainsi. Il est également loin d’atteindre le niveau d’une déclaration ex cathedra, mais lorsque nous nous appuyons sur des distinctions juridiques comme celles-ci pour nous consoler, nous avons l’impression de couper les cheveux en quatre.

Il est peut-être techniquement vrai que le pape n’a pas violé les protections de l’infaillibilité, mais il est pratiquement vrai que la grande majorité des catholiques croiront que cet enseignement immuable a néanmoins été officiellement modifié. Il ne s’agit pas seulement d’une interview ou d’une homélie. Il apparaît à la fois dans une exhortation apostolique et dans une encyclique. Mais, ce qui est peut-être le plus direct en termes d’effets sur les fidèles, le catéchisme a été modifié pour refléter ce renversement. C’est le seul livre sur lequel la plupart des catholiques ont appris à s’appuyer avec certitude pendant la majeure partie des 30 dernières années. Nous allons maintenant (et c’est déjà le cas) voir le Catéchisme révisé cité contre nous lorsque nous tentons de défendre l’enseignement pérenne. Ils nous traiteront même de schismatiques pour avoir “refusé d’obéir au pape” et pour ne pas avoir accepté cette nouvelle “vérité”.

Et nous savons déjà où une telle logique pourrait nous mener dans un avenir proche.

Vous vous souvenez du père Chiodi, le prêtre de l’Académie pontificale pour la vie, qui a déclaré dans une conférence de 2016 qu’il y a “des circonstances – je me réfère à Amoris Laetitia, chapitre 8 – qui, précisément par souci de responsabilité, exigent la contraception” ?

Cet argument n’a pas encore été avancé. Mais maintenant, il y a un précédent.

Ou que dire de l’évêque Erwin Kräutler, un des principaux architectes du synode amazonien, qui a soutenu que la lettre apostolique Ordinatio Sacerdotalis du pape Jean-Paul II, qui exclut définitivement les femmes prêtres, “n’est pas un dogme et n’a même pas le poids d’une encyclique” ?

Croyons-nous vraiment qu’il s’agit d’une question qui sera laissée en suspens indéfiniment ?

Le cardinal Christoph Schönborn, proche allié du pape, a indiqué qu’il était d’accord, dans une certaine mesure, avec ces deux hommes. Schönborn a permis à son site web officiel du diocèse de publier des articles qui signalent sa faveur pour le renversement de Humanae Vitae, sans offrir une défense de l’enseignement traditionnel. Il a personnellement proposé que l’ordination des femmes soit toujours possible – bien qu’il ait ensuite fait marche arrière après un tollé de protestations, disant qu’il n’envisageait que l’ordination de femmes diacres.

Seulement ordonner des femmes diacres… ce qui signifierait encore les inclure dans les Ordres sacrés.

Cette approche, une forme de dialectique hégélienne, fonctionne comme suit : proposer une idée qui repousse les limites, tester la réponse, battre en retraite si l’opposition est écrasante. Souvent, même lorsqu’ils sont contraints de battre en retraite, ceux qui poussent pour une position plus progressive se retrouvent beaucoup plus loin que là où ils ont commencé. “Oh, je ne voulais pas dire des femmes prêtres et évêques, juste des femmes diacres ! Et il est évident que nous devons aussi abandonner le célibat des prêtres…” Ils poussent toujours à faire deux pas en avant, avançant toujours vers l’objectif même s’ils doivent faire un pas en arrière.

On ne sait pas très bien dans quelle mesure le changement de position “officielle” sur la peine de mort ouvre la porte, mais il serait insensé de penser que d’autres choses immuables ne la suivront pas dans un avenir pas trop lointain.