Un prêtre des Caraïbes explique pourquoi l’art dépeint parfois le diable comme noir

LIFESITENEWS – Par le P. Linus Clovis

« Le noir est une « couleur » qui absorbe la lumière et ne reflète rien, c’est-à-dire qu’il prend tout et ne donne rien en retour. »

La controverse actuelle concernant l’image des Noirs est aussi vaste et complexe que toute question impliquant des opinions fortes, des émotions intenses ou des positions idéologiques passionnées. Je souhaite aborder plus particulièrement les points de vue qui suscitent la controverse sur l’art représentant le diable en noir.

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Père Linus F Clovis
Il est important de comprendre que bien que l’Église soit flexible et accommodante dans sa manière de prêcher l’Évangile au monde, sa foi et sa doctrine sont toujours présentées dans un langage théologique précis. En fonction des capacités individuelles de chacun (Mt.25:15), les fidèles, cependant, saisiront et articuleront cette foi de diverses manières concrètes. Les fidèles comprennent des artistes, tels que des peintres, des sculpteurs, des iconographes, des musiciens, qui utilisent tous leur génie, leurs talents et leurs compétences particuliers pour extérioriser les idées chrétiennes, leur compréhension de la foi ou les idées qu’ils possèdent. De même, au fil des siècles, les hommes d’Église ont employé, sanctionné et soutenu divers artistes et artisans dont les chefs-d’œuvre ornent les murs, les fenêtres et les plafonds de nos lieux de culte.

L’art est le fruit d’une capacité exceptionnelle à produire une pièce basée sur des principes esthétiques. C’est la production d’une œuvre qui est recevable par les sens. Sa tâche première est de permettre aux idées de briller avec une profondeur et une puissance entièrement nouvelles et de manifester les secrets ultimes de la réalité. Le but premier de l’art est simplement de présenter une idée, et non de produire quelque chose. La beauté est dans l’œil du spectateur et une œuvre d’art donnée peut provoquer des réactions chez les spectateurs allant de l’admiration émerveillée au dégoût violent. On se souvient de la coulée des perles devant les porcs (Mt.7:6).

L’artiste peut être comparé à un voyant qui est capable de pénétrer au plus profond de l’existence ou à un créateur dont l’œuvre exprime sa vision. Si les artistes peuvent se prostituer, au risque de s’autodétruire, l’œuvre produite peut néanmoins être une expression de génie. De même, les spectateurs peuvent se pervertir en dénonçant une œuvre d’art comme ne représentant que ce que leurs propres préjugés ont projeté sur elle plutôt que ce que l’artiste avait réellement prévu.

À ce stade, je tiens à préciser une fois de plus que je n’aborde que la question particulière de savoir pourquoi le diable est représenté en noir.

Dans l’iconographie chrétienne, qui varie de région en région, d’âge en âge ou de siècle en siècle, une couleur différente est utilisée pour représenter une vertu, un vice, une passion ou une personne donnée. Ainsi, par exemple, alors que le bleu est associé à la Vierge Marie dans l’art occidental tardif, le rouge est utilisé dans l’art oriental ou orthodoxe. Dans l’art occidental, l’utilisation de n’importe quelle couleur dépendrait de l’époque, de la nation ou de la région. La couleur verte pourrait être utilisée pour signaler une nouvelle vie, l’Eden et le Paradis. Le rouge évoque les lèvres d’un amant, les blessures du Christ, les flammes de l’enfer et la puissance du Saint-Esprit. Le blanc dénote la vérité, la pureté et la perfection et est également associé à la mort. Le bleu est lié au divin. Cependant, il peut aussi représenter quelque chose d’inhabituel et de potentiellement dangereux. La couleur est un marqueur de différence et de distinction. Ses valeurs monétaires et symboliques peuvent refléter la hiérarchie sociale et les normes morales. Les vêtements de couleurs particulières indiquent le statut, la profession et les affiliations religieuses ou politiques. La couleur de l’habit d’un moine indique son ordre, les robes majestueuses et les robes académiques sont d’une certaine couleur et d’une certaine teinte, les avocats portent généralement des robes noires et les personnes participant à un rassemblement politique portent fièrement la couleur de leur parti. La couleur influence non seulement la façon dont les individus sont perçus par les autres, mais elle exprime également les croyances et les aspirations personnelles.

La couleur, attribuée à des vices ou à des vertus particulières, se traduit dans le langage. On dit “vert d’envie”, “noir de rage”, “voir rouge”, “ventre jaune” pour les lâches, “sang rouge” pour le courage ou “sang bleu” pour la royauté. Un drapeau blanc représente la reddition, une “occasion en or” ne doit jamais être manquée, une zone grise indique l’incertitude. Nous attendons le feu vert, nous guettons la lune bleue, nous détestons le ruban rouge, nous nous habillons élégamment pour la cravate noire, nous aimons être chatouillés en rose et nous créons des mensonges blancs pour nous couvrir les fesses.

Il est donc pour le moins superficiel que le diable peint en noir soit un instrument psychologique de racisme, et encore moins un motif de dénigrement des personnes noires. Les artistes créent ou produisent des œuvres d’art mais n’ont aucun contrôle sur l’interprétation du spectateur. Cependant, bien que le spectateur soit libre d’exprimer une opinion sur n’importe quelle œuvre d’art, il est injuste pour l’artiste que le spectateur exprime sa propre perspective subjective, de sorte que l’intention de l’artiste est complètement perdue.

La statue de Saint Michel vainqueur de Satan est bien connue. Elle provient en fait d’un tableau du XVIe siècle de l’artiste italien Marco d’Oggiono (1470-1549) et il existe des tableaux similaires de Giudo Reni (1575-1642), Peter Paul Rubens (1577-1640), Giuseppe Marullo (1610-85), Luka Giordano (1634-1705) et William Blake (1757-1827), pour n’en citer que quelques-uns. Dans aucun d’eux, le diable n’est peint en noir. Dans de nombreux tableaux célèbres, Satan est représenté dans les couleurs suivantes : Dans le “Jugement dernier” de Giotto (1300), il est bleu ; dans “La chute des anges rebelles” de Pieter Bruegel (1500), il est brun ; dans “Michael Pacher” (1400), il est vert ; dans “Tentation et expulsion du jardin” de William Blake (1400), peint pour la Chapelle Sixtine, il est blanc. Il est intéressant de noter que les diables féminins sont toujours peints en blanc. Oui, le diable a été représenté en noir, mais il en va de même pour la Sainte Vierge, dont Dieu lui-même a dit qu’elle écraserait la tête de Satan (Gen.3:15).

Pour répondre à cette question, nous devons retourner à l’esprit de l’artiste et lui demander quelle idée ou vérité théologique il ou elle a l’intention de représenter.

Le noir est une “couleur” qui absorbe la lumière et ne reflète rien, c’est-à-dire qu’elle prend tout et ne donne rien en retour. Ce phénomène caractérise l’incarnation du mal. Il indique que les dons de Dieu sont reçus et que rien n’est rendu comme dans la parabole des talents. Il ressemble beaucoup à la mer Morte qui reçoit les eaux vivifiantes du Jourdain mais qui, n’ayant pas de sortie, garde les eaux pour elle-même. Ses eaux sont donc noires et mortes. Lucifer, dont le nom signifie “porteur de lumière”, a reçu une plénitude de dons naturels mais, tombant amoureux de lui-même, il a déclaré son “non serviam” et, tout en conservant ses dons, est devenu l’obscurité même (Gen. 1:4). En le représentant comme noir, on souligne son caractère égoïste et son égocentrisme, tandis que sa ruse, sa méchanceté et sa malice se reflètent lorsqu’il est peint en blanc.

Dans le cas de la Vierge Marie, entre quatre et cinq cents, selon la classification, on trouve des madones noires en Europe : Notre-Dame du Luxembourg, de Bistrica en Croatie, de Montserrat en Espagne, de Czestochowa en Pologne, de Mayfield en Angleterre, de Good Deliverance à Paris en France, d’Altotting en Allemagne, de Vilnius en Lituanie, de Nazare au Portugal et de Lorette en Italie. Ces représentations noires de la Vierge articulent le cri du Cantique biblique des Cantiques (1, 5-6) et de la “Nigra Sum” : c’est-à-dire “Je suis noire mais belle…”. Pourtant, dans ses nombreuses apparitions, la Vierge adopte souvent la similitude du lieu, comme un Indien aztèque au Mexique (1531), une reine à La Salette (1846), une jeune fille à Lourdes (1858), une reine mère à la rue du Bac (1830), une Indienne à Vailankanni (années 1500), une Égyptienne à Zeitoun en Égypte (1968), une Africaine à Kibeho au Rwanda (1981), une Chinoise à Donglu (1900), un Colombien à Las Lajas en Colombie (1754), un Philippin à Manaoag aux Philippines (1610).

En tant que race, surtout dans cet hémisphère, nous avons souffert et souffrons encore, parce que notre race s’appelle noire et qu’il existe une couleur également appelée noire qui est considérée de manière étroite et négative. Ces perspectives négatives proviennent non seulement du système, mais aussi les unes des autres et des dirigeants noirs, tant laïques que religieux, qui profitent des masses pour les encourager à se vautrer dans des pots de pitié fabriqués par quelqu’un qui leur cause de l’oppression parce qu’ils sont noirs. Une fois encore, permettez-moi de souligner que je ne réponds à la question que d’un seul point de vue et que je ne souhaite en aucun cas minimiser ou nier que notre peuple a et a beaucoup souffert des systèmes, des préjugés, des bigots et des racistes. Après tout, le noir, comme toute autre couleur, reste une couleur.

Et que le diable soit peint en noir, en bleu, en vert ou en blanc est absolument sans importance. Ce qu’il faut pour le progrès de la race humaine, ce sont des hommes et des femmes intègres qui mènent une vie héroïque et qui sont dignes d’être imités. Cela signifie qu’en tant qu’êtres humains, nous devons tous nous conformer au précepte divin qui consiste à aimer son prochain comme soi-même. De cette façon, nous nous représenterons Celui qui est l’image du Dieu invisible (Col.1:15), qui étant pur esprit, n’est pas limité par la couleur.

Note sur la photo en haut : Les images saisissantes de ce “Miroir des pécheurs”, un poème sur la mort et la damnation, exploitent les multiples significations des couleurs. Rampant avec des asticots, un cadavre gît sur le sol, cocooné dans un linceul blanc. L’auteur du texte, vêtu d’une robe noire, se tient à proximité. Ici, le blanc signale la mort et la décadence, tandis que le noir est un signe d’apprentissage et d’autorité. Ayant quitté le corps, l’âme en l’air représentée par une figure nue est assaillie par des démons. La chair pâle de l’âme se détache sur le nuage rouge sang, signe des profondeurs ardentes de l’enfer.

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