Vous cherchez Dieu ? Voici comment on commence à avoir la foi

LIFESITENEWS – Peter Kwasniewski

Comment commence-t-on à croire, c’est-à-dire quelles dispositions spirituelles sont nécessaires pour faire un acte de foi ?

Selon Aristote et saint Thomas, il existe un désir naturel de vérité intégré dans l’âme humaine, ainsi qu’un désir naturel de bonheur ; mais nous savons par expérience que les passions, les vices, le souci excessif des biens terrestres, la paresse, la mauvaise éducation et une foule d’autres problèmes de la nature humaine déchue peuvent entraver notre appétit pour la vérité et notre recherche de celle-ci.

Quels sont les signes d’une personne qui aime sincèrement la vérité, ou qui désire sincèrement la trouver ?

Le père Thomas Dubay aborde cette question dans son excellent ouvrage Foi et Certitude : Pouvons-nous être sûrs des choses qui nous importent le plus ?

L’intellect ne peut pas nous forcer à nous tourner vers Dieu et vers l’Église comme un éclair nous force à réaliser qu’un orage est en cours. Dieu veut que ce retour à lui-même soit un acte de liberté, un choix volontaire. Il s’agit d’une décision dont on est personnellement responsable. La personne bonne voit la vérité parce que la vérité et la bonté lui sont connaturelles. Ceux qui veulent vraiment la vérité ultime la trouveront. Ceux qui aiment la bonté et la beauté trouveront Dieu. Ils savent que l’enseignement de Jésus est vrai grâce à sa pure bonté et à sa beauté. Puisque la vérité doctrinale et la bonté morale sont toutes deux des obédiences au Dieu unique, lorsque la seconde fait défaut pendant un certain temps, la première s’affaiblit et peut-être disparaît . . .

Seul cet homme ou cette femme, par conséquent, est susceptible de trouver Dieu et son Église qui peuvent répondre affirmativement à la question : “Obéirai-je à tout ce que Dieu m’a révélé et à ce qu’il veut que je fasse ? Si sa réponse est négative, il n’est pas en harmonie avec les voies de Dieu. La désobéissance empêche la vue intellectuelle. Il ne peut pas voir ce qui est là parce que la teneur morale de sa constitution globale en tant que personne le bloque. Si la réponse est affirmative, il peut voir ce qui se trouve devant lui. Comme Jésus l’a dit lui-même, l’homme qui est prêt à faire la volonté du Père est sûr de savoir que l’enseignement de Jésus vient de Dieu (Jn 7, 16-17). Sa vue intellectuelle n’est pas recouverte par des désirs volitifs. Notre compréhension cognitive de la réalité est inséparable de l’intégrité de notre mode de vie.

Il est toujours sain – pour ne pas dire sobre – de s’arrêter un instant et de méditer sur le type de sacrifice qu’exige la recherche de la volonté de Dieu.
Au début du chemin se trouve la parole de saint Paul : “Vous n’êtes pas à vous, vous avez été achetés à un prix élevé” (1 Co 6, 19-20), à savoir le sang du Christ (cf. Ac 20, 28) ; au bout du chemin, “avec le Christ, je suis cloué à la croix et je vis, non plus moi, mais le Christ vit en moi” (Ga 2, 19-20). Si nous ne sommes pas prêts à nous abandonner entièrement à la Vérité, sans rejeter aucune de ses prétentions sur notre vie, nous ne pouvons pas espérer trouver “la route étroite” dont parle Jésus (Mt 7, 14). “Gloire à Dieu dans les lieux très hauts, et paix sur la terre aux hommes de bonne volonté”, chantaient les anges la veille de Noël (Lc. 2:14). Cette bonne volonté est la clé.

La recherche de la volonté de Dieu n’est pas un simple exercice intellectuel, un travail sur certains problèmes, dans lequel nous recevons la satisfaction de bonnes explications. Sans aucun doute, nous devons résoudre des problèmes et trouver de bonnes explications : la foi est impossible sans savoir ce qu’il faut croire, et nous ne pouvons apprendre ce qu’il faut croire que si nous examinons les affirmations de ceux qui se disent disciples du Maître.

Cependant, la connaissance n’est pas la même chose que la foi. Par la foi, nous confessons un credo : nous prenons la décision d’adhérer à une connaissance qui est hors de notre portée démonstrative. La foi a un contenu intellectuel, mais résulte d’un acte de volonté. La foi est elle-même une œuvre. Saint Thomas d’Aquin, commentant 1 Thessaloniciens 1:3 (“Conscients de l’œuvre de votre foi, de votre travail et de votre charité”), dit que Saint Paul

mentionne la foi parce qu’elle est une condition essentielle pour obtenir les choses que l’on espère, un moyen de révélation non fondé sur les apparences : “Car quiconque veut s’approcher de Dieu doit croire qu’il existe et qu’il récompense ceux qui le cherchent” (Hébreux 11:6). Mais cela ne suffit pas si la personne ne pratique pas de bonnes oeuvres et ne fait pas d’efforts ; c’est ce que dit Paul, votre oeuvre de foi et de travail. “La foi en dehors des oeuvres est morte” (Ja 2:26). Celui qui renonce en travaillant pour le Christ ne vaut rien : “Ils croient pour un temps et, au temps de la tentation, ils tombent” (Lc. 8:13). Paul utilise les mots travail et labeur, ce qui implique qu’il est conscient de leur foi active et en lutte.

La “foi sans les œuvres” est la même chose que la foi morte, car une confession vivante de Dieu implique la conversion du cœur, l’adoration et la prière, la charité et la pénitence, l’amour du prochain et l’amour de soi-même à juste titre. Lorsque saint Jacques prêche la centralité des œuvres et saint Paul la centralité de la foi, ils prêchent finalement une seule et même doctrine ; car la foi devient personnalisée, identifiée à moi-même en tant que croyant, à partir d’un acte de volonté (une “œuvre”), et pourtant la capacité de croire en Dieu est elle-même un don, le don de la foi. (Pour une excellente défense de la compatibilité de la sotériologie de Saint Paul et de Saint Jacques, voir le sermon de John Henry Newman “The Gospel Witnesses”).

Le philosophe catholique Miguel de Unamuno écrit

Dans le domaine de la médecine, les connaissances de mon médecin peuvent me guérir, même si je ne sais pas où se trouve mon foie ; mais dans le domaine de la religion, la foi de mon confesseur ne peut guère me sauver. Dans la vie de l’âme, seule ma vérité me sauve, et ma vérité n’est pas celle que je ne connais pas, même si c’est la vérité des autres. … Vous décrivez l’Église comme le dépositaire des vérités de votre foi. Les vérités qui ne sont pas déposées dans votre propre âme ne sont pas des vérités de votre foi, et ne vous sont d’aucune utilité. (“Qu’est-ce que la vérité ?” dans L’agonie du christianisme et Essais sur la foi)

Comment commence-t-on à croire, c’est-à-dire quelles sont les dispositions spirituelles nécessaires pour faire un acte de foi ?

Les prémices de la foi sont triples : le sérieux du but, l’intégrité de la morale et la docilité de l’esprit (la volonté d’être dirigé et enseigné). Notre force de volonté s’étend au moins à la profession de foi selon la lettre de l’Écriture Sainte ou du Credo. Ceux qui recherchent sincèrement et avec persévérance la vérité ne seront pas déçus dans leur espoir. “Car cela est bon et agréable aux yeux de Dieu notre Sauveur, qui désire que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité” (1 Tim. 2:3-4). Bien que ce verset soit fréquemment cité, il est rarement souligné qu’il s’applique évidemment à ceux qui désirent eux-mêmes être sauvés et parvenir à la connaissance de la vérité.