Notre tâche la plus profonde

CATHOLIC THING – Stephen P. White

Un esprit gnostique a envahi notre nation. Il proclame qu’une personne est celle qu’elle prétend être ou quoi qu’elle soit. En même temps, un esprit similaire (ou est-ce le même esprit ?) s’efforce d’arracher à l’Amérique une confession forcée : que la “vraie identité” de ce pays ne peut et ne doit se trouver que dans la pire version d’elle-même. On s’attend à ce que nous croyions – voire à ce que nous professions – que l’identité d’un individu est infiniment malléable et plastique, mais que l’identité de la nation a été irrévocablement gravée dans le marbre en 1619 (lorsque, selon le projet 1619 du New York Times, les premiers esclaves sont arrivés et que le pays a été, sur cette base, fondé).

Il y a ceux qui ne peuvent pas pécher, et ceux qui ne peuvent jamais être pardonnés.

Cette perversion découle de la manière dont nous, Américains, abordons la question politique la plus fondamentale et l’affecte : Comment devrions-nous organiser notre vie ensemble ? En regardant autour de nous ces jours-ci, je ne suis pas sûr que la plupart d’entre nous comprennent même la question. Nos arguments sur cette question se heurtent au fait de plus en plus évident qu’il n’existe pas parmi nous d’accord fondamental sur qui et ce que nous sommes. Nos politiques malveillantes sont la conséquence de notre profonde confusion sur la nature humaine.

C’est, pour minimiser les choses, un très gros problème. Nier l’existence de la nature humaine, c’est abandonner le fondement le plus solide de la justice. Comment puis-je savoir ce qui vous est dû si je suis agnostique sur ce que vous êtes ? Tout ce qui nous reste, c’est une vision de la justice comme une simple fonction du pouvoir : la règle du plus fort. Il va sans dire qu’il s’agit là d’une étrange conception de la justice sur laquelle on peut s’appuyer pour affirmer, et encore moins défendre, les droits des minorités. C’est un fondement encore plus fragile pour juger de l’oppression historique. Elle est cependant utile – si l’on aspire à la tyrannie et à la domination.

Il n’est pas nécessaire d’avoir une théorie de la justice bien développée pour être consterné ou outragé par de véritables injustices – par exemple, par la brutalité policière ou le meurtre de George Floyd. Mais vous en avez besoin pour voir clairement ce qui a conduit nos communautés et notre pays à cet état de fait. Pour discerner les griefs légitimes au milieu de la clameur d’une foule en colère. Pour avoir la sagesse de voir ce qui pourrait réellement servir la justice et la paix. Pour cela, une politique qui a évité la nature et la vérité (et donc avec elle, la justice et la raison) se trouve dans une situation de perte totale.

Ce qui nous reste à la place, c’est ce que Mary Eberstadt a décrit comme le cri primal de la politique de l’identité : qui, même lorsqu’elle est une réponse authentique à une réelle injustice, est aussi destructrice qu’inefficace. Et c’est un problème qui touche, bien que de manière différente et à des degrés divers, les deux côtés de notre fracture politique.

L’Église offre une autre vision de la nature humaine – une vision qui laisse une large place à la justice et à la miséricorde – qui pourrait nous aider à sortir de l’impasse dans laquelle se trouve notre politique brisée. Mais cette vision est radicale, et nous, les chrétiens, sommes souvent trop timides pour la proclamer pleinement.

Il est trop facile, par exemple, d’insister sur le fait qu’un retour aux valeurs morales traditionnelles se traduirait par une politique plus humaine. C’est certainement vrai dans un sens tautologique : les gens agiraient mieux s’ils étaient plus vertueux. Le remède à notre situation actuelle n’est pas, du moins pas dans un premier temps, la réaffirmation de la morale chrétienne, pour la simple raison que les gens ont rejeté le récit même de la nature humaine dont la morale chrétienne dépend pour sa cohérence.

Pour un peuple qui rejette – ou ignore – la vision chrétienne de la personne humaine, les enseignements moraux de l’Église apparaissent comme “une multitude désordonnée de doctrines à imposer avec insistance”, comme l’a fait remarquer le pape François.

Le pape Benoît XVI a repris cette même idée dans Deus Caritas Est, où il a écrit : “Être chrétien n’est pas le résultat d’un choix éthique ou d’une idée noble, mais la rencontre avec un événement, une personne, qui donne à la vie un nouvel horizon et une direction décisive”.

Ce thème se retrouve également dans les écrits du pape Jean-Paul II, qui ne cessait de citer l’insistance du Concile Vatican II selon laquelle “ce n’est que dans le mystère du Verbe incarné que le mystère de l’homme prend lumière”.

Le pape polonais y voyait un correctif à ceux qui, au nom de l’enseignement social catholique, réduiraient la mission de l’Église à une recherche de la justice dans le monde :

L’Église] proclame Dieu et son mystère de salut dans le Christ à tout être humain et, pour cette raison, elle révèle l’homme à lui-même. Dans cette lumière, et seulement dans cette lumière, elle se préoccupe de tout le reste : les droits de l’homme de l’individu, et en particulier de la “classe ouvrière”, la famille et l’éducation, les devoirs de l’État, l’organisation de la société nationale et internationale, la vie économique, la culture, la guerre et la paix, et le respect de la vie depuis le moment de la conception jusqu’à la mort. (C’est nous qui soulignons).

L’esprit d’aujourd’hui nous ferait croire que nous pouvons nous faire à notre propre image. C’est un vieux mensonge, dépourvu d’espoir, mais non moins puissant pour cela. C’est un mensonge qui rend notre vie commune pratiquement impossible. Et c’est un mensonge qui conduit les âmes à la perdition.

Nous avons besoin de l’Église, maintenant comme toujours, pour nous aider à nous rappeler qui nous sommes : Nous sommes créés par Dieu et faits pour Dieu. Nous sommes les fils et les filles du Père. Nous sommes ceux pour qui Dieu lui-même, bien que nous soyons encore des pécheurs, a souffert et est mort. Et nous sommes ceux pour qui Sa Résurrection est une offre de la promesse de la vie éternelle.

Nous, les chrétiens, sommes ceux qui doivent montrer au monde – un monde aussi peu méritant que le nôtre – qu’il existe une voie encore plus excellente. Cette tâche risque de devenir plus difficile dans les années à venir.

Mais pas moins importante.

*Image : Paysage avec la chute d’Icare, copie d’un original perdu de Pieter Bruegel l’Ancien, vers 1560 [Musées royaux des Beaux-Arts de Belgique]. Dans son poème de 1938, “Musée des Beaux Arts” (comme le musée était alors connu), W.H. Auden a écrit dans la dernière strophe :

Dans l’Icare de Breughel, par exemple : comment tout se détourne
Sans trop se presser, le laboureur peut
J’ai entendu l’éclaboussement, le cri de l’abandon,
Mais pour lui, ce n’était pas un échec important ; le soleil brillait
Comme il le devait sur les pattes blanches disparaissant dans le vert
L’eau ; et le coûteux et délicat navire qui a dû voir
Quelque chose d’incroyable, un garçon qui tombe du ciel,
J’avais un endroit où me rendre et je naviguais tranquillement.

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