Comprendre les sens littéral et allégoriques de l’Écriture

1P5 – Peter Kwasniewski

La liturgie traditionnelle de l’Église est remplie d’allusions à des figures et des types de l’Ancien Testament qui sont pris dans un sens allégorique. Par exemple, dans le rite romain traditionnel, l’histoire de Daniel dans la fosse aux lions est lue le mardi de la semaine de la Passion [i] parce que, parmi d’autres interprétations possibles, Daniel préfigure le Christ qui, bien qu’au milieu d’ennemis féroces qui le mettraient en pièces, triomphe d’eux et sort de la fosse de l’Hadès dans la gloire d’une vie inextinguible. Daniel est une allégorie du Christ. Mais quand nous disons cela, qu’entendons-nous exactement par “allégorie” ?

Des significations spirituelles basées sur des réalités historiques

Les livres narratifs de l’Écriture nous parlent de diverses personnes, choses et événements. Ce que l’Écriture nous dit à leur sujet constitue le sens “littéral” (parfois appelé “historique”) du texte.

Lorsque ces entités passées elles-mêmes indiquent quelque chose de plus loin, nous disons qu’elles sont des “types”, des signes de quelque chose de plus grand à venir qui partagent déjà dans une certaine mesure le caractère de ce qui est à venir, et qui sont pourtant comme une ombre par rapport à un corps. Les personnes, les choses et les événements de l’Ancien Testament sont des types ou des signes qui indiquent le Christ et l’Église. Lorsque nous les regardons de cette manière, nous parlons de leur signification “typologique” ou “allégorique”. Pour saint Thomas d’Aquin, “allégorie” est donc synonyme de typologie.

Les exemples aident à clarifier ces concepts. Les Hébreux ont été asservis en Égypte sous le règne de Pharaon et ont été guidés par Moïse pour traverser la mer Rouge et entrer dans le désert, où ils ont erré pendant quarante ans, puis ont été conduits dans la Terre promise. Tout cela est raconté dans l’Exode et constitue le sens littéral ou historique du texte de l’Écriture. Dieu – qui est l’auteur des choses et des événements ainsi que des mots – a choisi de signifier par le biais de ces événements quelque chose à venir. Les événements sont un type ou une ombre de choses à venir ; ils les anticipent et les prophétisent et, d’une certaine manière, réalisent ce qu’ils signifient.

La délivrance historique des Hébreux de leur esclavage égyptien est une allégorie de la libération, par le Christ par le baptême, de l’homme déchu de son esclavage dans le royaume des ténèbres sous le règne du diable et de son embarquement dans un pèlerinage dans lequel, fortifié par le pain du ciel, il doit rester fidèle aux promesses jusqu’à ce qu’il lui soit enfin permis d’entrer dans la gloire. La correspondance est exacte :

Hébreux l’humanité déchue
Égypte royaume de Satan
Pharaon Satan
Moïse Christ
Mer Rouge eaux du baptême
Désert vie terrestre
Manne Eucharistie
Promise Ciel

 

Pour la plupart des exégètes médiévaux, les images ou métaphores littéraires ne sont pas considérées comme allégoriques ; elles sont utilisées précisément pour indiquer quelque chose dans le monde réel. La “pierre taillée dans la montagne” est une figure de style qui se réfère directement (et non allégoriquement) au Christ. Comme le note Nicolas de Lyre, le sens littéral “n’est pas celui qui est signifié par les mots [pris au pied de la lettre], mais celui qui est immédiatement signifié par les choses signifiées” [ii]. Par exemple, lorsque Juges 9:8 dit : “Les arbres sont sortis pour oindre un roi”, le sens littéral n’est pas qu’un arbre au talent prénaturel a oint un roi, mais plutôt que les citoyens de Sichem, qui sont représentés par les arbres, ont oint un roi, Abimélek. Il ne s’agit donc pas d’un cas d’allégorie, au sens défini ci-dessus ; il s’agit simplement de parler des choses par le biais d’images poétiques. C’est comme si l’on disait : “Les murs ont des oreilles”. Nous ne prétendons pas que le plâtre peint a un pouvoir sensoriel quasi miraculeux, mais nous utilisons un idiome coloré pour faire passer notre message.

Un autre exemple : “Je suis la vigne, vous êtes les sarments.” Même avec l’environnementalisme excessif de notre époque, personne ne pense que Jésus dit qu’il est en fait une plante et que nous sommes attachés à lui comme des excroissances organiques. Les lecteurs n’ont pas de mal à voir que le Christ parle métaphoriquement et qu’un tel usage des mots appartient au sens voulu par l’orateur. En d’autres termes, le sens littéral n’est pas que le Christ est une plante, mais que le Christ est notre source de vie prééminente et perpétuelle, dont la grâce est comme la sève qui coule dans les branches et les feuilles d’une plante ; si nous sommes coupés de Lui, nous ne pouvons avoir de vie spirituelle ni porter de fruits [iii].

Confusion sur le mot « littéra »

Malheureusement, certains exégètes médiévaux ont insisté pour identifier le mot “littéral” avec ce qu’il dit, et ont donc été contraints de conclure que certains passages n’ont pas de sens littéral, mais seulement un sens spirituel. Par exemple, ils disaient “Lorsque le Christ se dit vigne, cela ne peut être pris au sens littéral, mais seulement au sens spirituel.” L’habitude moderne de dire est comparable : “Ne lisez pas ce verset de l’Écriture littéralement !”

Pour saint Thomas, une telle déclaration serait une pure absurdité. S’il n’y a pas de sens littéral, il n’y a pas de sens du tout, car le sens littéral n’est rien d’autre que ce que les mots écrits sur la page sont censés signifier. “Vigne” et “branches” sont censés signifier la relation intime entre Jésus et ses disciples – si intime qu’elle peut être comparée à l’unité organique d’une plante qui vit d’une seule sève vitale, d’un seul ensemble de racines. En d’autres termes, son langage est clairement, et littéralement, métaphorique. Il utilise une imagerie poétique.

Il en va de même pour toutes les paraboles de Jésus. Prenez, par exemple, la parabole du semeur et de la graine. Dans ce cas, Jésus lui-même interprète sa parabole et indique à quoi correspond chaque métaphore : le semeur = Dieu ; la semence = la parole de Dieu ; la terre = l’âme prêchée ; les épines = les soucis de cette vie. Jésus dit à ses disciples qu’il avait l’intention de parler de la Parole de Dieu, et qu’il utilisait des images à cette fin [iv].

Considérez les remarques de St. Thomas sur le “discours parabolique” – c’est-à-dire les paraboles :

Le sens parabolique est contenu dans le littéral, car les choses sont signifiées par des mots [à la fois] correctement et figurativement [v]. La figure elle-même n’est pas non plus le sens littéral, mais ce qui est figuré, c’est le sens littéral. Lorsque l’Écriture parle du bras de Dieu, le sens littéral n’est pas que Dieu a un tel membre, mais seulement ce qui est signifié par ce membre, à savoir la puissance opérationnelle. Il est donc clair que rien de faux ne peut jamais sous-tendre le sens littéral de la Sainte Écriture. [vi]

Une leçon générale peut être tirée de ces exemples. Un lecteur attentif ne parcourt pas la surface du texte et prend chaque mot “au pied de la lettre”, comme si la première signification indiquée dans le dictionnaire était celle dont l’auteur avait l’intention de parler – comme si, par exemple, un auteur qui prononce le mot “arbre” ou “vigne” ne pouvait que vouloir parler d’une espèce de plante particulière – mais se demande plutôt : de quelle réalité l’auteur parle-t-il ou montre-t-il du doigt au moyen de ses mots ? Que signifient ces mots pour lui ? Parle-t-il avec ou sans figures littéraires telles que métaphore, parabole (qui pourrait être définie comme une suite étendue de métaphores ou un récit métaphorique), hyperbole, etc. La locution est-elle correcte ou métaphorique ?

Lorsque l’Écriture nous dit que Moïse a jeté un arbre dans l’eau pour le rendre doux, le texte parle d’un homme réel jetant un arbre réel dans de l’eau réelle pour le rendre vraiment doux pour les fils d’Israël. Lorsque l’Écriture nous dit que le Christ est une porte, le texte parle du Christ sous une image. Il est comme une porte : nous devons aller à Dieu par lui. Dans les deux cas, nous recherchons le sens voulu du texte, c’est-à-dire son sens littéral.

C’est un cas d’espèce : Le Cantique des cantiques

Ce qui précède devrait guider notre approche de l’un des livres les plus courts, les plus denses, les plus intrigants et les plus commentés de la Bible : le Cantique des cantiques. Pour saint Thomas, notre première question devrait être : quel est le sens littéral ou historique du texte ? Que signifie l’auteur par les époux et les épouses et par toutes les images utilisées pour les décrire ?

Il est possible, bien sûr, en excluant toute autre argumentation, que l’auteur ait l’intention de désigner un époux et une épouse en particulier. Mais il n’est pas moins possible que, comme cela se produit si souvent dans l’Écriture, l’auteur utilise un artifice littéraire tel qu’une parabole, d’où il résulte que l’amant et l’aimé littéralement – c’est-à-dire par l’intention de l’auteur quant aux choses auxquelles les mots se réfèrent ou qu’ils signifient – représentent autre chose qu’un amant et un aimé particulier, ou en bref, que le langage est délibérément métaphorique.

Pour Aquin, la signification littérale de Salomon et de la femme shulamite dans le Cantique des Cantiques – celle à laquelle ils se réfèrent littéralement – n’est pas la relation entre le roi Salomon lui-même et une de ses épouses particulières venant d’Égypte, mais Yahvé représenté par le roi, et Israël représenté par l’épouse “sombre mais belle”. Le sens littéral, historique, est la relation nuptiale entre Dieu et son peuple, Dieu qui a appelé un peuple, l’a préparé comme une épouse et a conclu une alliance avec lui.

Ce sens littéral étant établi, le sens allégorique suit immédiatement : l’alliance entre Yahvé et Israël est une ombre, un type, de l’alliance plus parfaite et définitive entre Dieu et l’homme en Jésus-Christ. Autrement dit, l’ancienne alliance est un type de la nouvelle alliance, la préfigure et, dans un certain sens, la provoque, du moins en ce qui concerne la matière ou la disposition matérielle [vii]. Le Chant parle littéralement ou historiquement de l’ancienne alliance, des fiançailles dans le désert, et allégoriquement ou typologiquement de la nouvelle alliance, le mariage consommé sur la Croix.

Les mêmes textes de l’Écriture nous offrent deux autres niveaux de signification : le sens “moral” ou “tropologique”, par lequel nous apprenons du sens littéral de l’Écriture comment nous devons nous comporter (ou ne pas nous comporter) lorsque nous cherchons à imiter le Christ, et le sens “anagogique”, par lequel nous apprenons notre fin ultime dans la vision béatifique et la Jérusalem céleste. Ces deux sens sont, là encore, toujours basés sur le sens littéral.

Lecture des Écritures avec l’esprit de l’Église

Avec ces distinctions claires en main, nous serons mieux préparés à comprendre les passages scripturaires lus ou chantés lors de la Messe traditionnelle – non seulement l’Épître (ou la Leçon) et l’Évangile, mais aussi les nombreuses antiennes intercalées tout au long du rite et les significations allégoriques de longue date que l’Église nous ouvre alors que nous nous efforçons de courir après le Christ, qui a parcouru toutes les pages de l’Écriture qui nous attend et nous a laissé un chemin à suivre.

Si nous prions l’Office divin, cette façon de penser l’Écriture deviendra encore plus importante, puisque les parties de l’Office sont composées principalement de passages de l’Ancien Testament, lus non seulement pour leur signification littérale, mais plus encore pour leur signification allégorique du Christ, leur modèle de la façon dont nous devons vivre dans le Christ (ou l’avertissement sur la façon dont nous ne devons pas vivre), et toute l’imagerie somptueuse par laquelle nous entrevoyons notre destin éternel dans le Christ.

Même s’ils nous aident dans de nombreux autres domaines de la vie catholique, les rites liturgiques traditionnels de l’Église, en Orient et en Occident, nous enseignent la meilleure façon de lire la Bible. Cela n’est pas surprenant non plus, car leurs racines remontent à l’époque des apôtres et de leurs successeurs immédiats : la liturgie a grandi et s’est développée au milieu des générations mêmes qui ont vu l’écriture du Nouveau Testament et son inclusion dans le culte public des chrétiens et qui ont atteint leur épanouissement initial de perfection à l’époque patristique, lorsque tant de grands commentaires sur l’Écriture nous ont été donnés. Le vieux lectionnaire romain lui-même respire cet air apostolique et patristique.

L’Écriture et la liturgie ont grandi ensemble dans un lien si intime que lorsque les chrétiens avaient des raisons de s’interroger sur le contenu exact du canon biblique, l’évidence la plus souvent invoquée était “Quels livres sont lus à haute voix dans la liturgie ? Ainsi, le très ancien cycle de lectures du Rite Romain de la Messe s’intègre parfaitement aux autres parties de la Messe et de l’Office Divin, et tous ensemble, ils nous fournissent une école idéale pour apprendre à lire la Parole de Dieu avec l’esprit de la Tradition Catholique – c’est-à-dire avec l’esprit de l’Eglise. Mais pour que cela soit le plus efficace possible, nous devons connaître les bases de l’exégèse scripturale. Nous ne trouverons pas de professeur plus admirable que saint Thomas d’Aquin.

[i] Cette lecture a évidemment été jugée non historique et incroyable par les rédacteurs du nouveau lectionnaire, qui l’ont donc laissée de côté. Celui qui ne fréquente que le Novus Ordo ne rencontrera pas cette histoire, qui reste une des préférées des Bibles pour enfants. Diverses conclusions s’imposent, mais je ne les tirerai pas ici.

[ii] Ibid, 106.

[iii] Denys Turner l’explique ainsi : “Signifier quelque chose par des mots ou simplement par la construction d’images … ne donne rien d’autre que le sens littéral. … Les images poétiques se réfèrent à quelque chose d’autre qu’elles-mêmes uniquement pour les signifier, et une telle signification ne va donc pas au-delà de la manière dont le sens littéral signifie (ibid.).

[iv] En revanche, dans la théorie littéraire moderne, “l’allégorie … est un dispositif littéraire, une métaphore narrative, interprétée par la lecture des événements du récit comme des métaphores d’autres événements dont la relation entre eux est similaire à la relation des événements du récit allégorique” (Turner, Eros et Allegory, 107). Pour les gens modernes, le terme “allégorie” est simplement une autre façon de dire une parabole ou un récit métaphorique, et ainsi la parabole du semeur, par exemple, sera souvent appelée une “allégorie”. Nous pouvons voir la confusion que cette imprécision moderne provoquerait sur la toile de fond de la distinction traditionnelle entre métaphore et allégorie telle qu’elle est expliquée dans la tradition catholique.

[v] C’est-à-dire qu’un orateur peut, selon son but, utiliser des mots de manière correcte ou figurative ; les mots, dans leur sens littéral, admettent une application à la fois correcte et métaphorique.

[vi] ST 1, q. 1, a. 10, ad 3.

La typologie, en revanche, n’est pas une doctrine littéraire, mais théologique – ou plutôt elle se fonde sur une doctrine, à savoir la théologie de l’histoire, selon laquelle les événements antérieurs ne se contentent pas de correspondre aux événements postérieurs dans leurs grandes lignes, mais en sont des anticipations prophétiques ; ils sont en quelque sorte la cause des événements qu’ils anticipent” (Turner, Eros et Allegory, 107-8). Pour saint Thomas, la typologie telle qu’elle vient d’être définie est la somme et la substance de l’allégorie. Ainsi, nous pouvons donner une brève définition de l’allégorie selon l’école thomiste : “Un événement ou une séquence d’événements, une personne ou une chose, etc., qui préfigure le Christ et l’Église.”