Débat sur la façon de débattre de Vatican II

1P5 – Timothy Flanders

La dernière lettre ouverte de l’abbé Viganò poursuit la conversation vitale sur la nature de Vatican II et l’extrême nécessité de répondre correctement à cet “événement pastoral”. Cette conversation doit avoir lieu ouvertement entre les évêques qui ont le courage d’affronter honnêtement les questions difficiles. Au lieu d’un esprit de “dialogue” entre les évêques, il règne plutôt un esprit de peur et de silence, car ceux qui ne partagent pas la “ligne de parti” sont immédiatement mis au pilori par les médias catholiques traditionnels et ostracisés par leurs frères dans l’épiscopat. Au lieu de cela, Viganò montre dans son désaccord avec Schneider la véritable charité du zèle pastoral qui consiste à s’aimer les uns les autres avec la charité de la fraternité, l’honneur se prévenant mutuellement (Rom. 12:10). C’est ce que l’on voit lorsque Viganò, qui est calomnié partout comme un fou pharisaïque fou, dit ceci à propos d’un désaccord avec son frère évêque :

Il me semble que de cet échange fructueux avec mon frère, l’évêque Athanase, il ressort combien nous avons tous deux à cœur de rétablir la Foi catholique comme fondement essentiel de l’union dans la Charité. Il n’y a pas de conflit, pas d’opposition : notre zèle jaillit et grandit dans le Coeur eucharistique de Notre Seigneur et y retourne pour être consommé dans l’amour pour Lui.

C’est le type de charité qui fait défaut à l’ensemble des fidèles catholiques. Mais pour de tels hommes, leur zèle est dans tout ce qui rend à Dieu une plus grande gloire pour le salut des âmes. En cela, nous pouvons vraiment “rivaliser” les uns avec les autres dans le zèle pour le Seigneur. L’Apôtre nous exhorte à rivaliser : Ne savez-vous pas que ceux qui courent dans la course, tous courent en effet, mais l’un d’eux reçoit le prix ? Courez donc pour obtenir (I Cor. 9, 24). Cependant, dans la compétition du zèle pour le Seigneur, les saints ont la plus grande gloire de Dieu pour leur but, et non un mauvais auto-agrandissement. Comme le dit l’Apôtre en un autre lieu : Que rien ne se fasse par la contestation, ni par une vaine gloire ; mais que chacun, dans l’humilité, estime les autres mieux que soi-même (Philippe 2,3).

Ainsi, pour les saints, si un homme propose une chose pour la gloire de Dieu, mais qu’un autre homme fait quelque chose qui rend plus de gloire à Dieu, alors le premier se réjouit de “perdre” pour le second, puisqu’il rend plus de gloire à Dieu. Pour des hommes comme l’abbé Viganò et le bp. Schneider, tout ce qui compte, c’est la gloire de Dieu et le salut des âmes. Que leur opinion particulière finisse par être fausse ou juste est tout à fait secondaire par rapport à cet objectif. Dans une telle communauté, il n’y a pas de place pour l’intransigeance égoïste – personne ne se préoccupe de l’honneur pour lui-même mais uniquement de l’honneur de Dieu. Cet échange montre clairement aux fidèles quel genre d’hommes sont ces bergers, et les fidèles feraient bien d’imiter ce zèle, cette charité et cette humilité.

Remettre en question Vatican II sans orgueil ni doute
Si quelqu’un a peur d’ouvrir la porte sombre des difficultés de Vatican II, nous devons nous rappeler deux déclarations de Sa Majesté le Roi : n’ayez pas peur (Jn. 6:20) et la vérité vous libérera (Jn. 8:32). Je pense que beaucoup de catholiques ont été élevés dans le simple but d’obéir et de réprimer toute inclination rationnelle, autrement dit de s’enorgueillir. L’obéissance est l’une des plus hautes vertus, étant la voie la plus rapide vers l’humilité, mais la grâce s’appuie également sur la nature. Notre nature inclut la raison, et à moins d’être un religieux obéissant, les ordres irrationnels devraient pouvoir être remis en question sans orgueil.

Beaucoup pensent que la désobéissance à l’autorité n’est jamais permise de toute façon. Si l’on remet cela en question, sa propre foi est mise en doute. Mais ce type de foi est une foi sans histoire. Les citoyens romains ont-ils perdu leur foi lorsque Jean XII portait un toast à Satan ? Non, ils ont fait appel à l’empereur pour qu’il dépose le pape, ce qu’il a fait.

Nos pères ont-ils perdu leur foi lorsqu’il y avait trois papes ? Non, Saint Vincent Ferrer a dit aux fidèles de désobéir au pape en qui il croyait lui-même, et la crise a été résolue.

Lorsque le méchant cardinal Richelieu a amené la France à s’allier aux hérétiques contre les catholiques avec le soutien d’Urbain VIII, nos pères ont-ils perdu leur foi ? Ou lorsque Clément XIV a trahi l’Évangile en supprimant les jésuites ?

Nos pères ont enduré dans leur foi à cause de ce que le roi avait dit : Dans le monde tu seras dans la détresse, mais aie confiance, j’ai vaincu le monde (Jn. 16,33). Sa promesse que les portes ne prévaudront pas sur l’Église a été faite avant qu’il ne soit torturé, crucifié et enterré dans le tombeau. N’ayons donc pas peur de remettre en question Vatican II si nous pouvons le faire sans orgueil et sans mettre en doute notre foi dans l’Église romaine. Nos pères ont fait face à des effusions de sang et au schisme papal. Ne nous en tenons pas à leur héritage de foi.

Assentiment catholique à un conseil pastoral
Terminons ce court essai par une réflexion sur le fondement dogmatique de ce débat sur Vatican II. Il est indubitablement clair : si un homme disait que nous devrions débattre de la question de savoir si l’Immaculée Conception est vraie, ou si l’Orthodoxie de Nicée est vraie, un tel homme serait qualifié à juste titre d’hérétique et de protestant. Mais le débat sur Vatican II affirme comme prémisse fondamentale que Vatican II n’est pas un concile dogmatiquement contraignant. Cette affirmation n’est pas celle des traditionalistes, mais celle des papes et du Concile lui-même, comme le fait remarquer Schneider :

La première chose fondamentale à considérer est le fait que les deux papes du Concile – Jean XXIII et Paul VI – et Vatican II lui-même, ont clairement déclaré que, contrairement à tous les conciles précédents, il n’avait ni le but ni l’intention de proposer sa propre doctrine de manière définitive et infaillible. Ainsi, dans son discours à l’ouverture solennelle du Concile, le pape Jean XXIII a déclaré “Le but principal de ce Concile n’est donc pas la discussion de l’un ou l’autre thème de la doctrine fondamentale de l’Église”. Il a ajouté que le caractère du magistère du Concile serait “essentiellement pastoral” (11 octobre 1962). Pour sa part, le pape Paul VI a déclaré dans son discours lors de la dernière session publique du Concile, que Vatican II “a fait son programme” à partir du “caractère pastoral” (7 décembre 1965). En outre, dans une note du secrétaire général du Concile, le 16 novembre 1964, on peut lire “Tenant compte de la coutume conciliaire et aussi de la finalité pastorale du présent Concile, le saint Concile ne définit comme obligatoires pour l’Église que les choses en matière de foi et de morale qu’il déclarera ouvertement obligatoires”.

Cette dernière déclaration a été incorporée dans le document Lumen Gentium en annexe. Cela correspond à ce que Ratzinger a dit en 1988 dans le contexte de la controverse sur la consécration de Lefebvre :

Le Concile Vatican II n’a pas été traité comme une partie de l’ensemble de la Tradition vivante de l’Eglise, mais comme une fin de la Tradition, un nouveau départ à partir de zéro. La vérité est que ce Concile particulier n’a défini aucun dogme et a délibérément choisi de rester à un niveau modeste, comme un simple concile pastoral ; et pourtant beaucoup le traitent comme s’il s’était transformé en une sorte de super-dogme qui enlève l’importance de tout le reste. [1]

Mais Ratzinger dit aussi dans la même allocution que “c’est une tâche nécessaire de défendre le Concile Vatican II contre Mgr Lefebvre, comme valide, et comme contraignant pour l’Eglise”. Mais même Ratzinger parle ici de quelque chose de contraignant selon non pas un dogme, mais “un simple concile pastoral”. Il faut ici distinguer entre le caractère contraignant du dogme et le caractère contraignant des décisions pastorales. La première est absolument contraignante avec l’assentiment de la foi divine. C’est quelque chose d’infaillible. Il ne peut être remis en question. La dernière peut être remise en question, mais seulement avec un motif grave sur l’autorité de la Tradition. L’appendice Lumen Gentium place le commentaire sur le caractère contraignant dans ce contexte :

Prenant en considération la coutume conciliaire et aussi le but pastoral du présent Concile, le saint Concile ne définit comme contraignant pour l’Église que les choses en matière de foi et de morale qu’il déclarera ouvertement contraignantes. Le reste des choses que le Concile sacré énonce, dans la mesure où elles constituent l’enseignement du magistère suprême de l’Église, doit être accepté et adopté par tous les fidèles du Christ selon l’esprit du Concile sacré. L’esprit du Concile est connu soit par la matière traitée, soit par sa manière de parler, selon les normes de l’interprétation théologique.

Une proposition dogmatique contraignante est acceptée par la foi, mais un acte du “magistère suprême” est accepté par la piété (la vertu de donner aux anciens ce qui leur est dû). Il doit être accepté et reçu avec piété, et il ne peut être rejeté d’emblée. Si un catholique peut remettre en question de telles décisions pastorales, il ne peut le faire qu’avec un motif grave et non de sa propre autorité. C’est ce que dit Ott :

La forme ordinaire et habituelle de l’activité d’enseignement du Pape n’est pas infaillible […] … Néanmoins, elles doivent normalement être acceptées avec un assentiment intérieur qui est basé sur la haute autorité surnaturelle du Saint-Siège (assensus religiosus). Le “silentium obsequiosum”, c’est-à-dire le silence respectueux, ne suffit généralement pas. À titre exceptionnel, l’obligation de l’assentiment interne peut cesser si un expert compétent, après une nouvelle enquête scientifique de tous les motifs, arrive à la conviction positive que la décision repose sur une erreur. [2]

Les traditionalistes ne doivent pas se rendre coupables de ce que leurs détracteurs leur reprochent : Dissidence de type protestant fondée sur un jugement privé. Comme le fait remarquer Ott, il est possible de retirer l’avis conforme, mais à deux conditions seulement : la chose dont l’avis conforme est retiré n’est pas dogmatiquement contraignante (elle n’est pas infaillible), et deuxièmement, un expert compétent retire son avis conforme sur la base solide d’une “enquête scientifique”, c’est-à-dire quelque chose qui repose sur des principes de la Tradition et non sur l’opinion privée d’un homme. Schneider et Viganò sont tous deux des experts compétents en tant qu’évêques et ils s’opposent sur la base solide de la Tradition, et non pas seulement sur leur opinion privée.

William Marshner – qui n’est pas vraiment un “rad trad pharisien” – s’exprime autrement, en disant que Vatican II est un changement de politique, pas un changement de doctrine[3] Les politiques ne sont pas comme les doctrines. Nous ne les approuvons pas comme étant vraies ou fausses. Les politiques sont simplement efficaces ou inefficaces. Lorsque le Magistère universel appelle un catholique à changer de politique, Marshner dit qu’il est du devoir du catholique de “leur donner une chance”. Mais maintenant, comme le dit Marshner, “il y a eu une persistance curieusement obstinée de notre hiérarchie dans des politiques qui ont manifestement échoué”. C’est le cri que les moutons lancent à leurs bergers depuis des décennies, et très peu de bergers écouteront leurs moutons dans cette affaire. C’est pourquoi nous devons remercier Dieu pour des hommes comme Viganò et Schneider, qui sont prêts à affronter les réalités inconfortables auxquelles les moutons sont confrontés. Prions pour leur protection et parlons avec charité à nos frères qui les vilipendent.

Jusqu’à ce que nous soyons tous réunis dans l’unité de la foi et de la connaissance du Fils de Dieu, en un homme parfait, à la mesure de l’âge de la plénitude du Christ ; que désormais nous ne soyons plus des enfants ballottés et emportés à tout vent de doctrine par la méchanceté des hommes, par la ruse, par la ruse par laquelle ils guettent pour tromper. Mais en faisant la vérité dans la charité, nous pouvons en toutes choses grandir en celui qui est le chef, le Christ même : De qui tout le corps, étant compacté et bien uni, par ce que chaque joint fournit, selon l’opération dans la mesure de chaque partie, fait croître le corps, pour s’édifier lui-même dans la charité (Eph. 4, 13-16).

[1] Cardinal Ratzinger, discours aux évêques chiliens, 13 juillet 1988

[2] Ludwig Ott, Fondements du dogme catholique (Baronius, 2018), 10

[3] William Marshner, “Le catholicisme contemporain”, (30 mars 2017)