Viganò peut-il rouvrir le “Dialogue” sur Vatican II ?

1P5 – Timothy Flanders

La dernière épître de Viganò a provoqué une plus grande controverse que ses autres lettres récentes, d’autant plus qu’elle intervient quelques jours après une lettre très médiatisée adressée au président Trump, que ce dernier a approuvée par tweet. Il est remarquable qu’au moins un membre de l’épiscopat “classique” ait fait une déclaration qui n’est pas une pure diffamation de Viganò. Dès le début, les attaques ad hominem, la calomnie et les coups de poing ont été l’approche donnée par “l’Église d’accompagnement” aux accusations soigneusement documentées de Viganò. Bref, tout sauf le dialogue. En effet, les papes et les évêques conciliaires ont recherché et dialogué avec des hérétiques, des juifs, des Mahomet et même des sorcières, mais ils ont largement refusé de dialoguer avec leurs propres frères sur le sujet le plus saillant qui touche toute cette crise : les documents de Vatican II. Il s’agit d’une discussion qui doit avoir lieu, et pour laquelle Son Excellence peut être remercié d’avoir placé les termes de ce débat au premier plan de la discussion.

Pendant des décennies, deux partis en guerre ont dominé l’épiscopat, les soi-disant “libéraux” et “conservateurs”, qui ont tous deux formé un parti victorieux au Conseil. Le premier est représenté par la revue Concilium et l’école de pensée de Bologne, tandis que le second était représenté par la revue Communio et comprenait des personnalités et des papes tels que Jean-Paul II et Benoît XVI. Mais la curieuse unité entre eux est la suivante : ils défendent tous deux le Conseil presque sans condition. En effet, les prélats libéraux ont tous été promus dans les rangs par des conservateurs – comme le tristement célèbre cardinal Martini, qui a fait la guerre à Humanae Vitae et a promu des “prêtres” féminins, devenant le modèle de son dévot, Jorge Bergoglio (qui l’a cité avec approbation dans son dernier discours de Noël).

Ces partis sont en désaccord sur la nature de Vatican II, mais ils sont unis pour ostraciser et diffamer une tierce partie dans l’épiscopat : les traditionalistes. Ce groupe était connu sous le nom de Coetus Internationalis Patrum au concile, dont les principales personnalités étaient des hommes comme l’archevêque Lefebvre et l’évêque De Castro Mayer. Pendant ce temps, des laïcs préoccupés par Vatican II et la nouvelle messe ont produit un nombre croissant de travaux d’érudition, qui ont également été ignorés par le milieu universitaire catholique traditionnel. Je cherche toujours en vain une défense complète de Vatican II du côté des conservateurs qui corresponde à l’érudition de Sire, De Mattei ou Ferrara.

Ainsi, dans une des ironies amères du Concile, la tentative de “démocratiser” l’Eglise contre le “cléricalisme” a fait que des millions de personnes ont quitté l’arche du salut, d’autres sont restées et ont été dépouillées de leur héritage de catholiques, et d’autres encore sont restées abandonnées et cherchent un véritable dialogue. C’est pourquoi les mots de l’archevêque Viganò dans sa dernière lettre apportent un soulagement bienvenu à de nombreuses personnes qui ont été réduites au silence dans leur recherche de réponses. Comme l’a dit Skojec, “les traditionalistes ont souvent déploré que même nos “héros” au sein de l’Église soient des apologistes conciliaires, presque à un homme. Dans un sens, nous pouvons tolérer un apologiste pour une chose, tant qu’il peut mener un débat honnête sur cette chose. Mais Vatican II est une chose au sujet de laquelle les deux partis dominants susmentionnés ont tenté de faire taire tout débat.

Nous ne pouvons qu’espérer et prier – tout en faisant notre part avec vérité et charité – que ce débat sera enfin ouvert par le Viganò d’une manière qui était presque impossible à l’époque de Lefebvre contre Paul VI et Jean-Paul II. À cette époque, le mouvement traditionnel était presque entièrement ostracisé, et la réputation de l’Église officielle était encore très admirée. De nos jours, la critique traditionnelle n’a fait que croître avec une exonération officielle par le pontife lui-même (qui a noté la jeunesse du mouvement), tandis que la réputation de l’Église a été mise en pièces par les révélations du sombre mal à l’œuvre au Vatican et dans l’épiscopat. Dans ce contexte, je propose ma propre contribution au débat dans l’un des domaines fondamentaux abordés par Viganò.

Les documents et leur fruit

Viganò fait un certain nombre de remarques générales qui doivent être prises au sérieux (y compris de manière critique) comme des charnières du débat. Une observation générale importante concerne les fruits du Conseil, qui sont très différents de ceux de tous les autres conseils qui l’ont précédé :

À y regarder de plus près, jamais dans l’histoire de l’Église un Concile ne s’est présenté comme un événement historique au point de se distinguer de tout autre Concile : on n’a jamais parlé d'”esprit du Concile de Nicée” ou d'”esprit du Concile de Ferrare-Florence”, encore moins d'”esprit du Concile de Trente”, tout comme on n’a jamais eu d’ère “post-conciliaire” après le Latran IV ou Vatican I.

Si par “esprit” de conseil, nous entendons l’école de pensée de Bologne, qui considère le conseil comme un simple pas en avant vers une plus grande évolution du dogme, nous pouvons certainement concéder ce point. On peut également observer que Jean-Paul II croyait en une certaine version de cet “esprit”, comme il l’a déclaré dans son premier discours en tant que pontife :

Le Conseil n’est pas limité aux seuls documents, ni complété par les modalités d’application qui ont été conçues dans ces années post-conciliaire. C’est pourquoi nous considérons à juste titre que nous sommes tenus par le devoir premier de favoriser avec la plus grande diligence l’application des décrets et des normes directives de ce même Synode universel. Nous le ferons d’une manière à la fois prudente et stimulante. Nous nous efforcerons en particulier de faire en sorte qu’une mentalité appropriée puisse d’abord s’épanouir. Il est en effet nécessaire qu’il y ait avant tout une convergence de vues avec le Conseil afin que, dans la pratique, les choses qu’il a ordonnées puissent être faites et que celles qui y sont cachées ou – comme on le dit habituellement – “implicites” puissent devenir explicites à la lumière des expériences faites depuis lors et des exigences de l’évolution des circonstances. En bref, il est nécessaire que les semences fertiles que les Pères du Synode œcuménique, nourris par la parole de Dieu, ont semées en bonne terre (cf. Mt 13, 8, 23) – c’est-à-dire les enseignements importants et les délibérations pastorales – soient portées à maturité de la manière qui est caractéristique du mouvement et de la vie. [1]

En effet, Jean-Paul II a affirmé que la prière interconfessionnelle d’Assise était l’expression visible de Vatican II[2], ce qui correspond précisément à la critique de Viganò, qui relie les points en avant à l’idole de la Pachamama et au blasphème d’Abou Dhabi : “Si la pachamama pouvait être adorée dans une église, nous le devons à Dignitatis Humanae […] … Si la Déclaration d’Abou Dhabi a été signée, nous le devons à Nostra Aetate”. Jean-Paul II lui-même considérait son travail comme la poursuite de ce qui était “implicite” dans les documents eux-mêmes, ce qui sape les affirmations de Benoît XVI qui critiquait les mauvais fruits du Conseil comme provenant de la presse ou d’une mauvaise herméneutique et non du Conseil lui-même.

D’où la principale critique de Viganò sur les fruits du Conseil sur le plan dogmatique :

Entre autres choses, ce Concile s’est avéré être le seul à avoir causé tant de problèmes d’interprétation et tant de contradictions par rapport au Magistère précédent, alors qu’il n’y a pas un autre Concile – du Concile de Jérusalem à Vatican I – qui ne s’harmonise pas parfaitement avec l’ensemble du Magistère ou qui nécessite autant d’interprétation.

Les défenseurs conservateurs du Conseil affirment (à juste titre) que chaque conseil est suivi d’une période de chaos et de bouleversements, et nous pouvons citer le plus célèbre Conseil de Nicée comme exemple. Mais remarquez la différence : chacun des conseils précédents a articulé une doctrine claire contre l’hérésie, et le chaos qui a éclaté a été provoqué par les hérétiques qui ont été condamnés ou par les pouvoirs politiques qui ont cherché à faire obstruction au conseil ou à faire des compromis avec les hérétiques. Il est évident que la cause de ce chaos pourrait être imputée non pas aux paroles du conseil lui-même, mais plutôt à la désobéissance des fidèles à ces décrets qui font autorité.

Nous pouvons maintenant noter deux exceptions très importantes à cette déclaration générale de Viganò : Constance et Vatican I. Ces deux conciles étaient des conseils d’urgence qui ont tenté de résoudre le problème des papes schismatiques (dans le cas de Constance) et des évêques nommés par l’État et des révolutions républicaines (dans le cas de Vatican I). En raison de nombreux facteurs historiques, ces conciles ont été soit semi-abrogés (comme Constance), soit incomplets (comme Vatican I).

Surtout avec Vatican I, on peut nuancer l’affirmation de Viganò sur les conciles précédents. On note ici qu’un certain “esprit de Vatican I” a émergé sous la forme d’un positivisme papal absolu – contrairement, toutefois, au texte du pasteur Aeternus – qui est devenu le précurseur du positivisme extrême de Paul VI. En dépit des efforts officiels pour le contraire, Vatican I a laissé des questions sans réponse sur la nature de la Tradition par rapport au pouvoir du pape. Ces faiblesses de cette période post-conciliaire ont été exploitées par les hérétiques de Vatican II pour créer la situation que nous connaissons aujourd’hui, où les papes et les évêques attendent une obéissance aveugle à des déclarations contradictoires. Lorsque les fidèles cherchent des réponses et un dialogue, et une articulation de l’herméneutique de la continuité, la seule réponse des évêques est de commander l’obéissance. Il est le sommet du cléricalisme parce qu’il refuse d’expliquer et d’enseigner – le sens même du mot “Magistère” – et attend une foi aveugle à l’affirmation de la “continuité”.

C’est la réalité que Viganò dit avoir finalement réalisée :

Je l’avoue avec sérénité et sans controverse : J’étais l’une des nombreuses personnes qui, malgré de nombreuses perplexités et craintes qui se sont aujourd’hui avérées absolument légitimes, ont fait confiance à l’autorité de la Hiérarchie en lui obéissant sans condition. En réalité, je pense que de nombreuses personnes, dont moi-même, n’ont pas envisagé au départ la possibilité qu’il puisse y avoir un conflit entre l’obéissance à un ordre de la Hiérarchie et la fidélité à l’Église elle-même. Ce qui a rendu tangible cette séparation contre-nature, voire perverse, entre la Hiérarchie et l’Église, entre l’obéissance et la fidélité, c’est certainement ce dernier pontificat.

C’est le point positif du pontificat de François : il a provoqué un réveil chez tous les défenseurs conservateurs de Vatican II – y compris Viganò lui-même. Elle a forcé les quelques évêques orthodoxes et courageux à articuler et à condamner pleinement les vérités et les erreurs de notre temps. Surtout, elle a permis la reconnaissance de la véritable doctrine du Concile Vatican I, que le bienheureux Pie IX a cherché sans succès à engendrer pendant cette période post-conciliaire, en approuvant l’interprétation claire suivante de Vatican I :

Il ne dépend nullement du caprice du Pape ou de son bon plaisir, de faire de telle ou telle doctrine l’objet d’une définition dogmatique : il est lié et limité à la révélation divine, et aux vérités que cette révélation contient ; il est lié et limité par les croyances déjà existantes, et par les définitions précédentes de l’Eglise ; il est lié et limité par la loi divine et par la constitution de l’Eglise. [3]

Les efforts du mouvement traditionaliste peuvent se résumer à ces mots. Ils affirment simplement que même le pape et même un concile œcuménique sont “limités” par ce qui a précédé : La tradition et les traditions. En bref, c’est la phrase de Ripperger : La tradition conserve une force contraignante.

[1] “Urbi et Orbi”, 17 octobre 1978

[2] Presentando la chiesa cattolica che tiene per mano i fratelli cristiani e questi tutti insieme che congiungono la mano con i fratelli delle altre religioni, la giornata di Assisi è stata come un’espressione visibile di queste affermazioni del concilio Vaticano II. Jean-Paul II, Discours à la Curie romaine, 22 décembre 1986

[3] Il s’agit de l’Instruction pastorale commune des évêques suisses, approuvée et saluée par Pie IX. Dom. Cuthbert Butler, Le Concile du Vatican (Newman Press, 1962), 464