La doctrine peut-elle changer ? Pas strictement

1P5 – David Dashiell

Il s’agit du premier de deux articles connexes sur la question de savoir si la doctrine peut changer. Dans le premier, nous examinons la doctrine du point de vue strict, côte à côte avec le dogme.

Qu’est-ce que l’Église enseigne vraiment ? Depuis le pape Jean-Paul II, les médias et les laïcs s’intéressent aux commentaires ex tempore du pape, qu’ils soient dans les avions, lors de conférences de presse ou dans leurs relations avec les dirigeants laïques, et ils sont parfois déconcertés par ces commentaires. Nous atteignons un point culminant dans le pontificat du pape François, au cours duquel de grandes controverses éclatent à la suite de déclarations faites à la fois à l’intérieur et à l’extérieur des voies traditionnelles de l’enseignement. Que ce soit dans le document d’Abou Dhabi ou dans ses encycliques, notre pape a dit des choses qui ont semé la confusion chez beaucoup. Ce n’est pas nouveau – l’ambiguïté existe chez tout le monde, et même les papes peuvent provoquer des disputes involontaires. Cependant, étant donné la personnalité du pape, ses croyances et ses fréquentes interviews, les laïcs ont eu beaucoup plus d’occasions d’interpréter des déclarations potentiellement explosives.

Alors que la confusion s’installe et que les laïcs se demandent si Amoris Laetitia et le document final du Synode amazonien font vraiment autorité en tant qu’enseignement de l’Église, une question revient sans cesse : la doctrine peut-elle changer ? L’année dernière, nous avons entendu cette question enflammer le débat entre Trent Horn et Tim Gordon sur le féminisme et la peine de mort. Les deux hommes n’étaient pas d’accord, et ils semblaient parler autour d’eux.

Lorsque nous examinons la question, il n’est pas difficile de voir pourquoi il y a eu un tel conflit. La doctrine peut être conçue de différentes manières. Selon la façon dont elle est définie, elle sera plus ou moins capable de changer. La définition et la réponse à la question ont des ramifications majeures, surtout lorsqu’il s’agit d’un nouvel enseignement qui semble contredire un dogme pérenne. L’Église peut-elle se contredire constamment ? Devons-nous suivre un enseignement qui fait autorité et dont nous savons qu’il est contraire à la Révélation ? Ce type d’enseignement existe-t-il ?

Au sens strict, la doctrine est immuable. Définie de façon étroite, la doctrine est le “niveau” suivant d’enseignement descendant du dogme, qui lui-même est signifié lorsque certains disent “doctrine”. Selon la définition de Ludwig Ott, le dogme est “une vérité immédiatement (formellement) révélée par Dieu qui a été proposée par l’autorité pédagogique de l’Église pour être crue comme telle” [1]. Cette définition provient du Concile Vatican I : “toutes les choses qui doivent être crues par la foi divine et catholique, qui sont contenues dans la Parole de Dieu écrite ou transmise et qui sont proposées à notre croyance par l’Église soit dans une définition solennelle, soit dans son enseignement ordinaire et universel faisant autorité” [2].

Nous pouvons en déduire que le dogme présuppose la Révélation de Dieu et la proclamation de l’Église. Pour qu’une chose soit un dogme, elle doit être révélée par Dieu et proclamée comme telle et proposée à notre croyance par l’Église. Il peut se trouver dans l’Écriture ou la Tradition, écrit ou non, mais il doit être prononcé définitivement par l’Église, que ce soit ex cathedra par le pape ou via le magistère ordinaire et universel. Cette dernière expression désigne généralement les conciles généraux (œcuméniques), qui sont représentatifs de l’ensemble de l’épiscopat. Tout ce qui est enseigné dans les conciles n’est pas un dogme, puisque le dogme touche au domaine de la foi et de la morale.

Comme le mentionnent Vatican I et Ott, nous avons toujours besoin que l’enseignement soit proclamé comme révélé et proposé pour notre croyance, même s’il est enseigné dans un concile œcuménique. Les phrases anathème sit communes au Concile de Trente sont de grands exemples du magistère ordinaire et universel. Un enseignement est proclamé comme révélé et contraignant, et ceux qui le répudient sont explicitement condamnés.

Comme le mentionne le premier Concile du Vatican, les dogmes doivent être crus avec “la foi divine et catholique”. La foi divine a son objet en Dieu, la Vérité, qui révèle. Elle est l’assentiment dû à la Révélation divine. Parce que la Révélation est donnée par Dieu, elle est aussi immuable que Lui. La foi catholique se trouve dans les définitions doctrinales infaillibles de l’Église. Ces vérités ne sont pas susceptibles d’erreur, puisqu’elles participent de l’autorité contraignante et libératrice que le Christ a promise aux apôtres et à leurs successeurs, leur donnant le pouvoir de se prononcer définitivement sur la foi et la morale.

Il devrait maintenant être clair que le dogme ne peut pas changer. Son infaillibilité est liée à son origine, et son origine est le Dieu immuable. Nier le dogme signifie, pratiquement et techniquement parlant, l’hérésie.

Nous avons besoin de la foi divine et catholique pour un dogme, tandis que la Révélation en elle-même exige la foi divine seule. Le fait que Jésus ait pleuré est infailliblement révélé par Dieu à travers les Écritures, mais il ne nous a pas été spécifiquement imposé par l’Église. Il est tout aussi immuable que le Dieu qui l’a révélé, même s’il n’a pas été défini par l’Église. La révélation est la vérité de Dieu, qu’elle soit proclamée ou non.

En regardant certains des saints, nous pouvons voir qu’il n’est pas faux d’utiliser la doctrine simplement pour se référer à cette Révélation. Il s’agit d’un usage courant du terme, bien qu’il ne s’agisse pas de sa définition la plus spécifique. Tant Saint Augustin dans son De Doctrina Christiana que Saint John Henry Newman dans son traité sur le développement de la doctrine utilisent le terme de cette manière, en se référant à la Révélation elle-même, proclamée comme telle ou non.

Eux et d’autres saints parlent parfois du Dépôt de la Foi lorsqu’ils se réfèrent à la doctrine. Ce “Dépôt” est l’ensemble de la vérité révélée par Dieu et confiée aux apôtres pour être préservée intacte. C’est le même “dépôt” dont parle Saint Paul en 1 Timothée 6:20. Il est transmis par des moyens écrits et non écrits, par l’intermédiaire de l’Écriture et de la Tradition. Il s’agit de la Révélation proprement dite et ne peut être modifié puisqu’il participe de l’infaillibilité de Dieu lui-même. L’Église a reçu l’autorité de la préserver et de l’interpréter à toutes les époques.

Si l’on laisse de côté la foi divine dans la Révélation, la foi catholique est la seule où l’on trouve la “doctrine” au sens strict. En raison de l’autorité légitime de l’Église à transmettre la Révélation, le Magistère (bureau d’enseignement) se prononce sur la Révélation elle-même et sur tout ce qui est présupposé par elle ou qui en découle. Comme l’explique Ott, “les doctrines et les vérités définies par l’Église non pas comme étant immédiatement révélées mais comme étant intrinsèquement liées aux vérités de la Révélation de sorte que leur négation porterait atteinte aux vérités révélées sont appelées vérités catholiques (veritates catholicae) ou enseignements ecclésiastiques (doctrinae ecclesiasticae) pour les distinguer des vérités divines ou des doctrines divines de la Révélation” [3].

Remarquez le latin ici : doctrinae. Ces vérités, qui sont inséparables de la Révélation, sont des doctrines, à proprement parler. Les doctrines ne peuvent être séparées des vérités révélées qu’elles soutiennent. Le libre arbitre et l’existence du surnaturel sont des exemples de doctrines présupposées par la Révélation. Elles ne sont pas proclamées d’emblée dans les Écritures, mais sans elles, les conséquences morales et les réalités surnaturelles qui sont proclamées n’auraient aucun sens. Un syllogisme combinant la Révélation et la raison logique est une autre façon de formuler une doctrine. Le pape Pie XII, dans son encyclique Humani Generis, a interdit le polygénisme d’une manière qui illustre la fonction de la doctrine :

Car les fidèles ne peuvent adhérer à cette opinion qui soutient soit qu’après Adam, il existait sur cette terre de vrais hommes qui ne lui ont pas pris leur origine par génération naturelle comme du premier parent de tous, soit qu’Adam représente un certain nombre de premiers parents. Or, il n’est nullement évident de concilier une telle opinion avec celle que les sources de la vérité révélée et les documents du magistère de l’Église proposent à l’égard du péché originel, qui procède d’un péché effectivement commis par un Adam individuel et qui, à travers les générations, est transmis à tous et est en chacun comme sien. [4]

On voit bien ici que la doctrine implique un enseignement ferme de l’Église sur une question indissociable de la Révélation divine. Pie XII fait même référence à la fois à l’Écriture et à la Tradition dans sa note de bas de page, en citant à la fois Romains 5 et la cinquième session du Concile de Trente. Parce que la doctrine au sens strict est tellement liée à la Révélation et participe de l’infaillibilité de l’Église sur la foi et la morale, elle est tout aussi infaillible que la Révélation elle-même. Si la doctrine tombe, la vérité révélée qu’elle soutient contredira la vérité, ce qui est impossible. Si le polygénisme est autorisé, Adam ne serait pas le premier parent de tous, et nous devrions appeler Dieu un menteur.

L’exemple ci-dessus est parfois contesté, aussi un exemple du Concile de Trente peut-il être utile : “Si quelqu’un nie que, dans le vénérable sacrement de l’Eucharistie, le Christ tout entier est contenu sous chaque espèce, et sous chaque partie de chaque espèce, lorsqu’elle est séparée ; qu’il soit anathème”[5], voici un enseignement clair et contraignant sur une question non explicite dans la Révélation, mais qui lui est liée. Si cette doctrine est niée, la transsubstantiation et la Présence réelle sont niées avec elle.

Lorsque de nombreux théologiens et commentateurs affirment que la doctrine ne peut pas changer, ils parlent du Dépôt de Foi révélé lui-même, ces doctrinae ecclesiaticae définies par l’Église comme intrinsèquement liées à la Révélation, ou dogmes. Dans chacun de ces cas, les vérités retombent sur l’autorité de Dieu lui-même, qui ne peut pas mentir.

Notre compréhension de la doctrine peut se développer au fil du temps. Son application à des circonstances diverses peut sembler différente selon la période historique. Cependant, la proposition elle-même ne peut être modifiée, car elle est basée sur la vérité révélée de Dieu. Elle peut être formulée en différents termes, mais elle doit toujours être comprise “dans la même doctrine, dans le même sens et dans la même signification” [6]. D’un point de vue strictement doctrinal, un changement de doctrine est impossible.


[1] Ludwig Ott, Fondements du dogme catholique, TAN Books. Charlotte, Caroline du Nord. 1974. p.4. Je suis très reconnaissant à l’introduction d’Ott aux pages 1 à 10 de ce livre pour la majorité des informations contenues dans cet article sur le dogme et la doctrine au sens strict ainsi que les différents degrés de certitude concernant l’enseignement magistral.

[2] Denzinger, 1792. patristica.net/denzinger/#n1700

[3] Ott, p.8.

[4] Pape Pie XII, Humani Generis, 37. Souligne le mien. Le pape cite Romains 5:12-19 et le Concile de Trente, session 5, canons 1-4. http://www.vatican.va/content/pius-xii/en/encyclicals/documents/hf_p-xii_enc_12081950_humani-generis.html

[5] Conseil de Trente, Session XIII, Canon III. https://www.papalencyclicals.net/councils/trent/thirteenth-session.htm

[6] Saint Vincent de Lérins, Commonitorium, para. 54. https://www.newadvent.org/fathers/3506.htm