Sur l’Autorité des Scolastiques

1P5 – Flandre Timothée

Dans un article récent, j’ai expliqué comment une nouvelle compréhension de la révélation a été apportée à Vatican II et, comme l’a observé Benoît, “une théologie morale basée entièrement sur la Bible a été exigée” [1]. Cet article a suscité une certaine controverse, voire une accusation d’hérésie, que je vais tenter d’aborder ici. Plus précisément, j’ai dit que “l’aspect crucial de la tradition morale était contenu dans le débat plus général sur l’Écriture et la Tradition, avec la théologie morale contenue dans cette dernière”. Dans cet essai, je vais tenter d’expliquer de quelle manière le consensus des scolastiques (et donc leur théologie morale) est lié à la Tradition et dans quelle mesure un catholique y est lié.

Les scolastiques appartiennent à la Tradition monumentale
Le mot “tradition” en grec et en latin peut être un verbe ou un substantif, et il signifie “transmettre à travers les générations”. C’est pourquoi, d’une manière générale, nous pouvons distinguer la Tradition comme dépôt de la foi (qu’elle soit non écrite ou écrite sous forme d’Ecriture) et la tradition comme tout le reste transmis par les évêques et nos pères. Le degré de certitude – et donc la force contraignante – de tout ce qui est transmis est déterminé par les notes théologiques.

Le Cardinal Franzelin, autorité classique en matière de Tradition, observe que parmi les choses transmises se trouvent les monuments [2]. Ce sont les écrits des Pères, les croyances, les saints ainsi que les liturgies, l’architecture et même la musique. Ce ne sont pas des traditions en soi, mais elles forment une tradition en ce sens qu’elles sont transmises et, par la vertu générale de piété, nous leur devons le respect [3]. Les monuments font partie de la Tradition en ce sens qu’ils la protègent et aident à la transmettre.

Si les monuments montrent un consensus sur la Tradition, dit Franzelin, “ce ne sont pas leurs opinions privées qui sont rendues, mais un témoignage unanime de la [T]radition” [4]. Les scolastiques sont l’un des monuments préférés du Magistère “employés par les gardiens du dépôt eux-mêmes” [5].

Les scolastiques étaient intimement liés au magistère
Franzelin explique pourquoi le Magistère a tant employé les scolastiques :

Les écoles catholiques [6] du XIIe siècle jusqu’au milieu du XVIIIe siècle … étaient universellement considérées comme étant sous la tutelle et sous la garde providentielle de l’Église … Elles ont été érigées et fortifiées par une charte pontificale, constituée sous la vigilance constante du même Siège Apostolique, de sorte que leur tout droit de privilège et d’autorité dans l’enseignement provenait de l’Église. Ensuite, selon ce lien intime avec l’Église et la relation des écoles théologiques et de tout le collège des enseignants, on a mis en place le cadre pour l’exposition, l’explication et la défense sincère de la doctrine et de la discipline de l’Église. Si l’un des professeurs semblait enclin à une opinion dangereuse, il était immédiatement contrôlé à la fois par les Académies elles-mêmes … et par l’autorité appropriée des Évêques, et en particulier par le Magistère suprême du Pontife … En outre, les mêmes Évêques, à la fois en tant qu’évêques individuels et dans les Conciles pour déclarer et définir la doctrine, employaient les Académies et les professeurs des écoles en conseil, de sorte que la doctrine commune des écoles soit une sorte de préparation à une définition autorisée des Papes et des Conciles. [7]

Ainsi, Franzelin fait référence au Concile œcuménique de Vienne, disant même “nous devons révérer et tenir” les écoles scolaires. Nous devons donc tenter de nous affranchir de notre parti pris moderne, où la “liberté académique” est supposée, et où les universités catholiques ont très peu d’autorité par rapport aux anciennes écoles. Les Universités Scolaires formaient de lourds monuments que les évêques utilisaient comme de véritables experts et médecins pour la conservation de la Tradition. C’est pourquoi leurs enseignements étaient transmis (“traditionnels”) par les évêques eux-mêmes et vénérés par eux. C’est pourquoi l’Université de Paris a pu mettre le Pape Jean XII à genoux pour ses erreurs. Ces écoles n’avaient rien à voir avec ce qui passe aujourd’hui pour des institutions académiques. Rien de tel n’existe plus.

La remise en cause de l’autorité des scolastiques remet en cause l’autorité de l’Eglise
Comme ces écoles formaient une autorité internationale étroitement liée au Siège apostolique, la montée d’un pouvoir étatique excessif a cherché à écraser leur autorité et à transformer tous les professeurs en fonctionnaires de l’État. Ainsi, au XVIIIe siècle, avec l’hérésie du fébronianisme, les gouvernements ont travaillé à démanteler l’autorité des écoles pour les rendre soumises au pouvoir de l’État. Cet effort politique a soutenu le mouvement intellectuel visant à discréditer l’autorité des scolastiques, employés par le Magistère pendant quelque six cents ans et transmis comme des monuments de la Tradition. C’est pourquoi le bienheureux Pie IX condamna cet effort par ces mots :

En Allemagne aussi, une fausse opinion prévalait contre la vieille école et contre les enseignements de ces médecins suprêmes, que l’église universelle vénère en raison de leur admirable sagesse et de leur sainteté de vie. Par cette fausse opinion, l’autorité de l’Église elle-même est mise en danger, d’autant plus que l’Église, non seulement à travers tant de siècles continus a permis que la science théologique soit cultivée selon la méthode et les principes de ces mêmes docteurs, sanctionnés par le consentement commun de toutes les écoles catholiques, mais elle (l’Église) a aussi très souvent exalté leur doctrine théologique avec les plus grands éloges, et l’a fortement recommandée comme un très fort soutien de la foi et une formidable armurerie contre ses ennemis. [8]

Le Saint Souverain Pontife comprit que la remise en question de l’autorité de ces monuments – bien qu’ils ne soient pas une Tradition en soi, mais une “tradition” – remettait en cause le Magistère lui-même, puisque celui-ci avait utilisé les scolastiques comme une véritable autorité même dans les actes officiels du Magistère.

Les catholiques sont liés à l’autorité des scolastiques
Pie conclut donc que les catholiques sont également liés au consensus des scolastiques selon leur note théologique. L’assentiment de la foi divine, écrit-il, ne l’est pas :

… limité aux questions qui ont été définies par des décrets exprès des Conciles œcuméniques, ou des Pontifes romains et du présent Siège, mais devrait être étendu aux questions qui sont données dans la tradition comme divinement révélées [tanquam divinitus revelata traductur] par le pouvoir d’enseignement ordinaire de l’Église entière répandu dans le monde entier, et là, par consentement universel et commun, les théologiens catholiques [les scolastiques] sont tenus d’appartenir à la foi [ideoque universali et constanti consensu a catholicis Theologis ad fidem pertinere retinentur]. [9]

Ici, j’ai traduit traduite par “donné dans la tradition” comme un exemple de quelque chose transmis avec autorité, mais pas la Tradition en soi. Le consensus des Scolastiques, dit le Saint Souverain Pontife, est aussi un mode d’autorité et d’infaillibilité dans l’Église, puisqu’il est utilisé par le Magistère depuis des siècles. C’est pourquoi il a condamné cette proposition dans le Syllabus :

[Condamné :] L’obligation par laquelle les enseignants et les écrivains catholiques sont absolument liés est limitée aux seules matières qui sont proposées par le jugement infaillible de l’église, à croire par tous comme des dogmes de la foi. [10]

Ripperger explique ainsi que le dogme de la Fide peut être défini (à partir des conseils et des papes) ou non défini :

… il existe aussi des déclarations de fide non définies [non définies] qui lient la personne également sous peine de péché mortel [d’hérésie]. Pie IX dans Tuas Libenter déclare que non seulement les décrets des conciles et des papes et du Magistère ordinaire dans le monde entier, mais aussi ce qui est (1) universel et (2) le consensus constant des théologiens [scolastiques] doit également être considéré comme relevant de la foi. Il est important de noter qu’il n’est pas nécessaire que quelque chose soit de fide definita [défini] pour que l’assentiment soit absolument requis. [11]

Ainsi, comme je l’ai écrit ailleurs, les sources du dogme infaillible de la Fide sont non seulement les conciles œcuméniques et les papes, mais aussi le consensus des scolastiques qui peuvent identifier d’autres propositions de la Fide non définies. Franzelin :

Ainsi, bien que les écoles et les théologiens des écoles ne soient pas un organe constitué par le Christ pour la conservation de la doctrine révélée sous l’assistance de l’Esprit de vérité, néanmoins, de l’avis unanime et constant de ceux qui sont dans les affaires de la foi, quand ils enseignent ainsi [que toute doctrine est de Fide], il faut croire non seulement comme quelque chose de vrai, mais par la foi catholique, nous sommes amenés à reconnaître la compréhension et la doctrine catholique, une reconnaissance que la succession apostolique même – en tant que gardiens et interprètes authentiques de la révélation – conserve et donne comme tradition. [12]

Ainsi, même si les scolastiques en tant que monuments ne sont pas la Tradition, ils n’en restent pas moins une tradition intimement liée à la Tradition, à laquelle nous sommes obligés de donner notre accord. C’est pourquoi leur autorité est contenue dans le débat sur l’Ecriture et la Tradition.

Des doctrines moins contraignantes
De plus, les catholiques sont également tenus de respecter le consensus des scolastiques lorsqu’ils considèrent que quelque chose est d’une moindre importance théologique, comme la sententia communis (enseignement commun). Le pape Pie poursuit :

Il ne suffit pas que les savants catholiques acceptent et révèrent les dogmes de l’Église susmentionnés, mais il faut aussi qu’ils se soumettent … aux formes de doctrine qui sont considérées par le consentement commun et constant des catholiques [quae communi et constanti Catholicorum consensu retinentur] comme des vérités et des conclusions théologiques, si bien que les opinions opposées à ces mêmes formes de doctrine, bien qu’elles ne puissent être qualifiées d’hérétiques, méritent néanmoins une certaine censure théologique. [13]

Ainsi, même l’opinion commune des Scolastiques (sententia communis) ne peut être écartée sans raison suffisante. Sinon, un homme mériterait la censure théologique de “téméraire” [14]. Ainsi, les évêques semblent téméraires et affirment que parce que l’Église n’a pas défini qu’une âme se trouve en enfer, cela nous donne la liberté de nous en tenir à l’erreur de “Osons-nous espérer que tous les hommes soient sauvés ?

Au contraire, ces doctrines de moindre importance mais les opinions communes sont également contraignantes, mais dans une moindre mesure. Comme le note Ripperger, même si l’Eglise n’a pas défini quelque chose, le catholique est toujours lié à tout ce qui est commun dans la Tradition [15]. C’est le péché de témérité que de renvoyer les saints et les médecins sans raison suffisante. En d’autres termes, nous ne pouvons pas les renvoyer de notre propre chef. Afin de prouver qu’un tel changement peut être effectué, comme le souligne Franzelin, ils doivent prouver qu’un tel consensus n’existe pas chez les Scolastiques. Cela seul peut justifier un “changement” de l’enseignement commun [16].

Lors de Vatican II, ces choses n’ont pas été démontrées avec un esprit sobre et clair. Au contraire, une révolution a été effectuée et célébrée, ce qui a maintenu l’Église dans la confusion depuis lors. Même les défenseurs de Vatican II admettent que l’enseignement commun a été inversé sans explication. C’est pourquoi l’essai de Congar – qui demandait spécifiquement de mettre de côté les scolastiques – a été censuré car, comme l’a également vu le Vénérable Pie XII en 1950, ces idées “menacent de saper les fondements de la doctrine catholique” [17]. Et c’est effectivement ce qu’elles ont fait.

[1] Benoît XVI, “L’Église et le scandale des abus sexuels”, traduit par Anian Christoph Wimmer (Registre national catholique : 2019). Consulté le 23 novembre 2019. Soulignez le mien.

[2] Cardinal Franzelin, De Divina Traditione (Trans. Ryan Grant, Mediatrix Press : 2016), 295

[3] La piété est la vertu en vertu de laquelle nous donnons ce qui est dû à nos parents (II II q101 a1).

[4] Franzelin, 230

[5] Ibidem, 295

Il convient de noter que les termes “théologiens”, “scolastiques” et “écoles” sont tous utilisés de manière interchangeable pour désigner le même groupe d’écrivains décrit ici.

[7] Franzelin, 298

[8] Baptiste Pie IX, Epistola Tuas Libenter (1863), Denz. 1680. Soulignez le mien.

[9] Ibid, Denz. 1683

10] B. Pie IX, Syllabus des erreurs (1867), Denz. 1722

[11] P. Chad Ripperger, La force contraignante de la tradition (Sensus Traditionis : 2013), 36

[12] Franzelin, 299-300. Traduction de la partie soulignée de mon propre texte : in cognitionem ducimur intelligentiae catholicae et doctrinae, quam ipsa successio apostolica ut custos et interpres authentica revelationis conservat et tradit.

[13] Bx Pie IX, Epistola Tuas Libenter (1863), Denz. 1684

[14] Ripperger, 38

[15] Voir Ripperger, Magisterial Authority (Sensus Traditionis : 2014), 46ff.

[16] Franzelin cite ici (op. cit., 308 ss) l’enseignement sur les ordres mineurs et autres, qui étaient autrefois considérés comme communs mais, selon lui, n’ont jamais fait l’objet d’un consensus.

[17] Sous-titre de l’Encyclique Humani Generis (1950) condamnant le mouvement de la Nouvelle théologie.