Pour les catholiques face à la crise, les leçons d’un arch-hérétique

1P5 – Steve Skojec

Il y a quelques années, ma mère m’a offert un cadeau de Noël inhabituel : un livre intitulé Les pères grecs : Leurs vies et leurs écrits par le regretté Père Adrian Fortescue.

Je dis “inhabituel” parce que je ne pense pas qu’elle m’ait jamais offert un livre auparavant, et je n’avais aucune idée de la raison pour laquelle elle m’avait offert ce livre particulier. Après tout, ce n’était pas un sujet qui m’intéressait.

“Je l’ai trouvé intéressant”, a-t-elle déclaré.

Et pour être honnête, c’est vrai, mais j’étais plongé dans d’autres sujets à ce moment-là, alors je l’ai remerciée, j’ai mis le livre sur mon étagère avec tous les autres, et peu de temps après, je l’ai oublié.

Jusqu’à très récemment.

Alors que la crise de l’Église a fleuri, et que l’idée que Dieu interviendrait plus tôt plutôt que d’être ressentie comme un espoir désespéré, j’ai eu du mal à comprendre comment faire face à ce qui se passait. Comme beaucoup de catholiques en ces temps difficiles, j’ai connu des moments de doute – parfois extrême – et je me retrouve souvent à me raccrocher à des pailles.

Pourquoi Dieu permet-il cela ?

Comment faire face à ce qui se passe ?

Si Dieu nous aime, pourquoi nous soumet-il à une telle tribulation et confusion qu’elles font paraître répugnantes et aliénantes même sa propre Église, le moyen de notre salut ?

Il m’est finalement venu à l’esprit, en partie grâce aux conseils d’un ami, que pour trouver des réponses à ces questions (et à d’autres comme elles), je devais fouiller dans les profondeurs du trésor de connaissances de l’Église.

Je n’avais pas besoin d’un autre livre sur l’actualité, ni sur l’esprit des papes récents, ni sur les problèmes du dernier concile, ni sur l’état de la liturgie.

J’avais besoin de consulter l’ancienne sagesse des Pères de l’Eglise.

Bien que, comme beaucoup de catholiques, je sois tombé sur leurs écrits ici et là, je n’ai jamais entrepris une étude ciblée sur les Pères, pas même dans le cadre de l’obtention de mon diplôme de théologie. Je n’avais aucune idée par où commencer.

Et c’est alors que j’ai pensé au don de ma mère.

Au début, j’ai été quelque peu déçu d’apprendre que ce livre est moins un recueil de la pensée des Pères eux-mêmes qu’une esquisse biographique de leur vie. Comme le dit Fortescue dans sa préface, “Le seul objet du livre est de donner dans un espace réduit, et en anglais, un compte rendu général de ce qui est communément connu sur ces Pères. J’ai décrit leur vie et leurs aventures plutôt que leurs systèmes théologiques”.

Mais parfois les histoires sont plus compréhensibles que la théologie, alors je me suis quand même lancé.

Le premier chapitre est consacré à Saint Athanase, et j’ai tout de suite su qu’il allait être utile.

Mais il est intéressant de noter que le profil d’Arius, la némésis de saint Athanase qui a donné naissance à sa propre hérésie éponyme, a également retenu mon attention. En une page ou deux seulement, leur histoire interconnectée a commencé à ressembler à celle que nous regardons tous les jours.

Considérez ceci (c’est nous qui soulignons) :

Les grandes hérésies succédaient aux grandes persécutions, et l’Église allait être plus troublée et souffrir de plus grands maux de la part de ses propres enfants qu’elle ne l’avait été de l’épée des magistrats romains. La première hérésie couvait déjà pendant que les heureux évêques lisaient le nouvel édit et remerciaient Dieu d’avoir envoyé son serviteur Constantin. Du vivant même des héros qui pouvaient montrer les glorieuses blessures qu’ils avaient reçues sous Dioclétien, l’Église chrétienne fut secouée par une tempête qui faillit la détruire. Les évêques tombèrent de tous côtés, les intrus et les contre- intrus remplirent tous les sièges, les anathèmes et les contre-anathèmes tonnèrent à travers l’empire de Tyr à Milan, de sorte que le misérable laïc qui voulait servir Dieu en paix pouvait bien se demander si le vieux cri de Christianos ad leones n’était pas dans l’ensemble plus agréable que les cris d’Homoousios et d’Homoiousios, dont il ne comprenait rien si ce n’est que, quoi qu’il dise, certains étaient sûrs de l’excommunier.

Le misérable laïc qui voulait simplement servir Dieu en paix aurait peut-être préféré être nourri aux lions plutôt que de devoir décider qui et quoi croire.

Un peu hyperbolique, peut-être, mais je pense que beaucoup d’entre nous peuvent s’identifier à ce sentiment.

Regardez les disputes que nous avons entre nous en ce moment. Amoris Laetitia est-il magistral, ou est-ce une violation de l’Evangile ? Le changement de l’enseignement éternel de l’Église sur la peine de mort est-il hérétique, ou est-ce un développement valable de la doctrine ? Devrions-nous vraiment nous inquiéter de l’affirmation de la déclaration d’Abou Dhabi selon laquelle Dieu veut toutes les religions ? La doctrine de l’infaillibilité exclut-elle la possibilité que le pape François agisse ou enseigne d’une manière qui semble contraire à la Foi ? Les femmes peuvent-elles vraiment être ordonnées sacramentellement ? L’enfer existe-t-il, et quelqu’un en fait-il partie ? Le pape Benoît XVI est-il toujours le vrai pape et François un antipape ? Inversement, est-ce que parvenir à une telle conclusion est une violation du jugement infaillible et faisant autorité de l’Église sur les élections papales, et donc un acte de schisme ?

Certains catholiques aujourd’hui peuvent penser que la dispute sur la divinité du Christ était une question plus tranchée que celles-ci, plus facile à reconnaître et à rejeter. Je n’en suis pas si sûr. Et le Père Fortescue, écrivant en 1908, bien avant la confusion du Concile Vatican II, sans parler du pontificat de François, et seulement un an après que l’encre de l’encyclique anti-moderniste Pascendi ait séché, semble être d’accord (c’est nous qui soulignons) :

Au début du IVe siècle, l’évêque Alexandre régnait à Alexandrie. Lui aussi, sans doute comptait-il sur la paix pour sa vieillesse puisque Dioclétien était parti, et il ne prévoyait certainement pas l’ampleur de la tempête qui allait naître d’un petit nuage qui s’élevait dans sa propre ville. Car parmi ses prêtres se trouvait un certain Arius, un Libyen du Sud. Peu d’hommes ont laissé un souvenir aussi peu glorieux que cet Arius (Ἄρειος). Il avait été autrefois un homme bien intentionné et zélé, et avait échappé de justesse à la persécution de Dioclétien. Si le gouverneur romain d’Égypte avait été un peu plus zélé, nous devrions peut-être maintenant honorer saint Arius comme un saint martyr, au lieu de frémir en entendant son nom maléfique.

Pensez-y un instant. Arius n’était pas, comme l’histoire pourrait nous le faire penser, un méchant de dessin animé qui est entré dans le récit de l’histoire du salut avec ses erreurs christologiques malfaisantes et destructrices de la foi pleinement formées.

Il était, au contraire, un curé de paroisse qui essayait simplement de faire ce qui était juste pendant une période de persécution. S’il avait été martyrisé par Dioclétien avant d’avoir absorbé l’erreur de la Subordination – la subordination de Dieu le Fils à Dieu le Père – on aurait pu se souvenir de lui comme d’un martyr et d’un saint, au lieu de se souvenir de l’un des plus célèbres archihétérologues de l’histoire de l’Église.

Sommes-nous à l’abri d’un destin similaire ?

Chacun d’entre nous peut tomber dans l’erreur, non seulement par manque de zèle, mais aussi par excès de zèle. L’arianisme n’a pas commencé comme une rébellion arrogante contre Dieu ou son Église, mais comme le résultat d’une série d’idées erronées et des réactions qui en ont découlé. Comme l’écrit Fortescue (c’est nous qui soulignons) :

Nous savons maintenant qu’aucune hérésie n’a jamais vraiment commencé comme ça. Il n’est jamais arrivé qu’un homme, par pure méchanceté, invente soudainement une fausse doctrine. Nous pouvons toujours retracer les germes et les tendances, qui se développent ensuite en hérésie, jusqu’à de nombreuses années avant la naissance du père de la secte. Un mouvement commence, souvent à juste titre, en insistant sur un aspect de la foi ; très souvent, au début, il s’agit d’une opposition vigoureuse et extrême à un enseignement manifestement faux. Puis cette façon de voir les choses se cristallise et se durcit ; elle est reprise avec enthousiasme par une école, elle devient un point d’honneur pour un certain parti d’insister sur cet aspect, c’est l’enseignement national de quelque pays. Enfin, quelqu’un s’empare de la théorie, dépasse toutes les limites pour la défendre, et est soutenu avec enthousiasme par le reste du parti. Et puis il se retrouve condamné par l’Église et son nom passe à l’histoire comme celui d’un hérésiarque.

La partie que j’ai placée en gras dans la citation précédente est, je pense, celle où se trouve le plus grand danger pour nous tous en ces temps.

Nous sommes confrontés presque chaque jour à un “enseignement manifestement faux”. Désireux de corriger ces erreurs, nous réagissons.

Mais réagissons-nous correctement ? Notre “opposition vigoureuse et extrême” est-elle vraiment juste, ou nous emportons-nous ? Notre “façon de voir les choses” se cristallise-t-elle et s’endurcit-elle ou “devient-elle un point d’honneur avec un certain parti pour insister dessus” ? Est-ce que cela devient la compréhension de tout un groupe – pas, à notre époque, une nation, mais peut-être un mouvement de catholiques en ligne partageant les mêmes idées, qui finit par se répandre dans les gens sur les bancs, partout où nos idées pourraient atteindre ?

On m’a beaucoup critiqué dernièrement pour avoir défendu l’idée que même maintenant, alors que notre Église semble être dirigée par des loups déguisés en bergers, nous ne devons pas aller trop loin dans notre réponse. Nous ne devons pas réagir de manière excessive à la crise, nous ne devons pas présumer qu’en l’absence de dirigeants prêts à agir, notre propre jugement privé peut ou doit usurper le jugement et l’autorité publics de la Sainte Mère l’Église.

Même lorsque cela semble si juste que nous ne voulons pas nous retenir. Surtout dans ce cas.

Après avoir été condamné et excommunié par son patriarche, “il n’est pas venu à l’idée d’Arius”, écrit Fortescue, “de se soumettre et de se rétracter”. Nous avons vu qu’il avait de grandes idées sur l’indépendance du clergé par rapport à ses supérieurs…”

En fait, lorsqu’il a été confronté pour la première fois à l’excommunication, il avait deux évêques à ses côtés, qu’il avait déjà ralliés à sa cause.

Mais il a été excommunié et, se sentant dépassé en Égypte, Arius s’est rendu en Syrie et en Asie mineure, où il a continué à enseigner ses erreurs. Il était intelligent. Il a dissimulé. Il a insisté sur le fait qu’il enseignait en fait que le Christ était divin. Il se plaignait de n’avoir pas été entendu de manière équitable. C’était un personnage populaire, et ses idées se sont largement répandues, lui valant une importante audience.

“Arius avait le courage de ses convictions autant que les catholiques”, note Fortescue, “et bien sûr, à juste titre, aucune des deux parties ne consentirait à tolérer l’autre”.

Bien qu’il ait banni Arius à la suite de son excommunication solennelle au Conseil de Nicée, l’empereur Constantin a fini par céder, réhabilitant Arius une décennie plus tard à la demande de sa soeur mourante (de Constantin), qui était l’un de ses adhérents. Athanase résista à toute tentative de réintégrer l’hérétique impénitent et fut donc soumis à une “longue carrière de calomnies contre lui, et de persécutions, qui dura presque jusqu’à sa mort”. Parmi les indignités dont il a souffert, il y a eu l’exil et l’excommunication éventuelle – cette dernière étant largement considérée comme nulle, mais une peine qui n’a jamais été levée de son vivant. Néanmoins, Athanase a persévéré dans la foi, restant même obéissant malgré les protestations contre son innocence.

Il y a beaucoup plus à raconter dans cette histoire que je n’ai la place de le faire ici, mais ce sont ces premiers pas d’Arius vers l’hérésie, avant que l’erreur ne se soit complètement durcie, qui ont particulièrement attiré mon attention. Cela m’a soudain frappé de plus près. Je pense que nous devrions tous être inquiets, alors que nous essayons de donner un sens à toute la confusion et à l’erreur théologiques qui affligent l’Église en ce moment, de devenir quelque chose comme lui. On peut voir avec quelle facilité une telle chose pourrait se produire.

Une fois qu’une personne, aussi bien intentionnée soit-elle, a la certitude morale que sa façon erronée de voir les choses est la seule vraie voie – que Dieu lui-même est de son côté – il est incroyablement difficile, voire impossible (sauf miracle de grâce), de la faire reculer. Il trouvera un moyen de justifier même ses pires choix. Il tonnera avec une justice convaincante contre ceux qui chercheraient à faire taire sa voix. Et il gagnera de nombreux convertis à sa cause – à son propre détriment tragique lorsqu’il se présentera devant le tribunal.

Nous savons que la position d’Arius est finalement devenue aussi insoluble – à tel point que le saint patriarche de Constantinople a prié pour que Dieu l’abatte plutôt que de lui permettre de recevoir une communion sacrilège – une prière à laquelle Dieu a répondu lorsqu’Arius est mort d’une mort horrible ce jour-là.

Un jour, rassurez-vous, les gens liront sur notre moment de crise dans leurs livres d’histoire, tout comme nous lisons sur l’arianisme dans les nôtres. Lorsque tout sera pesé et mesuré, aurons-nous été du bon côté ?

Prions les uns pour les autres pour que la réponse soit oui.