Mgr Schneider analyse le texte amazonien du pape : « une lueur d’espoir » malgré les carences

Pourtant, en constatant les améliorations apportées à la Querida Amazonia, on ne peut passer sous silence les lamentables ambiguïtés et erreurs doctrinales qu’elle contient, ainsi que ses dangereuses tendances idéologiques. Par exemple, l’approbation implicite d’une spiritualité panthéiste et païenne par la Querida Amazonia est très problématique, lorsqu’elle parle de la terre matérielle comme d’un “mystère sacré” (n. 5) ; de l’entrée en communion avec la nature : “nous entrons en communion avec la forêt” (n. 56) ; du biome amazonien comme “lieu théologique” (n. 57). L’affirmation que le fleuve Amazone est “l’éternité cachée” (n. 44) et que “seule la poésie, avec sa voix humble, pourra sauver ce monde” (n. 46) se rapproche du panthéisme et du paganisme. Un chrétien ne peut souscrire à de telles idées et expressions.

Les juifs et les chrétiens n’ont jamais été autorisés à “reprendre … d’une manière ou d’une autre” les symboles religieux indigènes païens. Dieu a interdit à son peuple élu de reprendre le symbole indigène du veau d’or et du Baal. Lorsqu’ils mirent le feu au port de Jamnia (voir 2 Mac 12:7-8), les soldats de Judas Maccabee considérèrent qu’il était possible de “reprendre” des symboles indigènes “d’une certaine manière” sans nécessairement considérer cela comme de l’idolâtrie, puisqu’il ne s’agissait que d’offrandes votives dans les temples (cf. 2 Mac 12:40). Cependant, Dieu condamne cette “reprise de symboles indigènes d’une certaine manière” et, comme chacun a pu le constater, c’est pour cette raison que ces soldats ont été tués. Toute la communauté a fait des actes d’expiation pour ce péché : “Tous se donnèrent à la prière, suppliant que le péché commis soit complètement pardonné. Après cela, Judas leur prit une collecte individuelle et l’envoya à Jérusalem pour qu’un sacrifice pour le péché soit offert” (2 Mac 12,42-43).

Les apôtres n’ont jamais permis que l’on reprenne “d’une manière ou d’une autre” les symboles indigènes de la société gréco-romaine, comme la statue d’Artémis ou de Diane à Éphèse (voir Actes 19, 23 ss). Saint Paul “persuada et repoussa une foule considérable de gens, en disant que les dieux faits de main d’homme ne sont pas des dieux” (Actes 19:26). Les habitants d’Éphèse ont protesté contre la position intransigeante de Saint Paul contre l’adoption de symboles indigènes et ont déclaré “Il y a danger que le temple de la grande déesse Artémis ne soit considéré comme rien, et qu’elle soit même dépossédée de sa magnificence, elle que toute l’Asie et le monde entier adorent” (Actes 19:27). Avec saint Paul, nous devrions dire : “Quel accord le temple de Dieu a-t-il avec les idoles et les symboles religieux indigènes ?” (cf. 2 Cor 6:16). Saint Vladimir n’a pas repris les symboles indigènes utilisés dans sa religion païenne, pas plus que Saint Boniface en Allemagne. Ils suivaient ainsi le commandement de Dieu dans les Saintes Écritures et l’enseignement des Apôtres. Il est certain qu’aucun des Apôtres ou des saints missionnaires ne pouvait calmement rester sans rien faire et accepter facilement l’affirmation de la Querida Amazonia : “Il est possible de reprendre un symbole indigène d’une manière ou d’une autre, sans nécessairement le considérer comme de l’idolâtrie” (n. 79).

La désignation par Querida Amazonia de la Sainte Vierge Marie comme “mère de toutes les créatures” (n. 111) est également très problématique sur le plan théologique. La Sainte et Immaculée Mère de Dieu n’est pas la mère de toutes les créatures, mais seulement de Jésus-Christ, le Rédempteur de l’humanité, et elle est donc aussi la mère spirituelle de tous les hommes rachetés par son divin Fils. On trouve l’idée et l’expression “mère de la création ou des créatures” dans les religions païennes, par exemple dans le culte de la Pachamama et dans le mouvement New Age, comme on peut le voir dans la description suivante : “La Mère de la Terre, dans les religions anciennes et modernes non alphabétisées, est une source éternellement féconde de tout. Elle est tout simplement la mère, il n’y a rien qui la sépare. Toutes les choses viennent d’elle, lui reviennent, et sont elle. La forme la plus archaïque de la “Mère de la Terre” est une Mère de la Terre qui produit tout, inépuisablement, à partir d’elle-même” (Encyclopaedia Britannica). Les hymnes védiques parlent d'”Aditi”, la déesse primitive du panthéon hindou, comme la “mère de toutes les créatures”. Anselm donne la bonne conception et la bonne terminologie, en disant “Dieu est le Père du monde créé et Marie la mère du monde recréé. Dieu est le Père par qui toutes choses ont été données à la vie, et Marie la mère de Lui, par qui toutes choses ont été données à une nouvelle vie. Car Dieu a engendré le Fils, par lequel toutes choses ont été faites, et Marie lui a donné naissance en tant que Sauveur du monde. Sans le Fils de Dieu, rien ne peut exister ; sans le Fils de Marie, rien ne peut être racheté” (Oratio 52). Marie est la “Reine du ciel, la regina coeli” et la “Reine de la création”, mais elle n’est pas la “mère de toutes les créatures”.

Une des principales tendances erronées de la Querida Amazonia est sa promotion du naturalisme, et de légers échos de panthéisme et d’un pélagianisme caché. Ces tendances peuvent être détectées dans l’importance et la valeur excessives qu’elle accorde à la prise en compte des réalités naturelles, terrestres et temporelles. Un tel réductionnisme confine l’existence des créatures et de l’humanité principalement dans le domaine de l’ordre naturel. Cette tendance naturaliste et néo-pélagique est, en fait, la maladie spirituelle qui a le plus caractérisé et endommagé la vie de l’Église depuis le Concile Vatican II. La Querida Amazonia est la preuve de cette tendance, bien que sous une forme quelque peu atténuée par rapport au Document final du Synode amazonien.

La tendance excessive à exalter et à promouvoir les réalités temporelles et naturelles affaiblit considérablement le mandat de l’Église, qui lui a été donné par son divin Rédempteur dans les enseignements clairs suivants de la Sainte Écriture : “Allez et proclamez que le royaume des Cieux est proche” (Mt 10,7) ; “En son nom, la repentance pour le pardon des péchés sera prêchée à toutes les nations” (Lc 24,47) ; “Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et toutes ces choses vous seront données par-dessus” (Mt 6,33) ; “Vous êtes d’en bas, moi je suis d’en haut. Vous êtes de ce monde ; je ne suis pas de ce monde” (Jean 8:23) ; “Il n’est pas juste que nous renoncions à prêcher la parole de Dieu pour servir les tables […] … Mais nous nous consacrerons à la prière et au ministère de la parole” (Actes 6:2.4) ; “Si en Christ nous n’avons d’espérance que dans cette vie, nous sommes de tous les hommes les plus à plaindre” (1 Cor. 15:19) ; et “La forme actuelle de ce monde est en train de disparaître” (1 Cor. 7:31). La signification et la prédication primaires et authentiques de l’Évangile de Notre Seigneur Jésus-Christ sont déformées et déplacées vers un but intérieur du monde. La mission première de Jésus-Christ, le Rédempteur de l’humanité, n’était pas de prendre soin du bien-être matériel de la planète ou du biome amazonien, mais de sauver les âmes immortelles pour la vie éternelle dans le ciel : “Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle”. (Jean 3:16). Jésus-Christ n’a pas dit : “Dieu a donné son Fils unique, afin que cette planète et ses nombreuses parties comme le biome amazonien ne périssent pas mais aient une vie naturelle abondante.” Jésus ne l’a pas dit non plus : “Va et proclame que le royaume de la Terre Mère est tout proche.”

La création matérielle souffre précisément de l’absence de la vie surnaturelle de la grâce du Christ dans l’âme des hommes. La Parole de Dieu nous enseigne cela : “La création attend avec impatience la révélation des fils de Dieu. Car la création a été soumise à la futilité, non pas volontairement, mais à cause de celui qui l’a soumise, dans l’espoir que la création elle-même sera libérée de son esclavage à la corruption et obtiendra la liberté de la gloire des enfants de Dieu. Car nous savons que toute la création a gémi ensemble dans les douleurs de l’accouchement jusqu’à présent. Et non seulement la création, mais nous-mêmes, qui avons les premiers fruits de l’Esprit, gémissons intérieurement en attendant avec impatience l’adoption en tant que fils, la rédemption de nos corps. Car c’est dans cet espoir que nous avons été sauvés. Or, l’espoir que l’on voit n’est pas de l’espoir. Car qui espère ce qu’il voit ?” (Rom. 8:19-24). Plus l’Église affaiblit aujourd’hui sa mission et son activité primaires et surnaturelles, plus elle porte atteinte, aux yeux de Dieu et de l’éternité, à la rédemption et à la sanctification de la création naturelle.

L’évolution actuelle de la vie de l’Église (et malheureusement aussi du Saint-Siège et du Pape) vers la promotion du naturel et du temporel, au détriment du surnaturel et de l’éternel, peut être résumée à juste titre par les paroles d’un des plus grands papes, Saint Grégoire le Grand, qui a dit que la poussière des poursuites terrestres aveugle les yeux de l’Église (terrena studia Ecclesiae oculos pulvis caecat) : “Alors que les occupations terrestres occupent l’esprit du pasteur, la poussière aveugle les yeux de l’Église” (Regula pastoralis II, 7). Par son attention et son occupation excessives des réalités terrestres – jusqu’à s’immiscer dans des questions scientifiques, techniques et économiques qui n’appartiennent pas à sa compétence, comme les questions concernant le climat ou la flore et la faune d’un biome concret – l’Église de nos jours outrepasse les limites de son propre pouvoir et commet ainsi la faute d’un nouveau type de cléricalisme. L’enseignement suivant du pape Léon XIII est utile à cet égard : “Le Tout-Puissant a confié la charge de la race humaine à deux puissances, l’ecclésiastique et la civile, l’une étant placée sur les choses divines, l’autre sur les choses humaines. Chacune dans son genre est suprême, chacune a des limites fixes dans lesquelles elle est contenue, limites qui sont définies par la nature et l’objet particulier de la province de chacune, de sorte qu’il existe, disons, une orbite tracée à l’intérieur de laquelle l’action de chacune est mise en jeu par son propre droit originaire” (Encyclique Immortale Dei, 13).