Mgr Schneider analyse le texte amazonien du pape : « une lueur d’espoir » malgré les carences

La norme apostolique du célibat sacerdotal et la vérité divinement révélée de l’ordination sacramentelle réservée au sexe masculin constituaient le dernier bastion du catholicisme romain, et les réseaux sécularisés et protestants de l’Église n’ont pas encore réussi à le raser. Ils ont réussi à endommager sérieusement le bastion de la loi perpétuelle de la prière, la lex orandi, par une mise en œuvre universelle d’éléments protestants dans la forme et le contenu des célébrations liturgiques. Ils ont réussi, en pratique, à introduire le divorce par l’approbation papale des normes locales sur l’admission des catholiques vivant en union adultère à la Sainte Communion. Ils ont réussi à légitimer l’activité homosexuelle au sein de l’Église par le fait que les cardinaux et les évêques sont restés impunis en soutenant ouvertement les événements de la “Gay Pride” et les activistes des groupes dits “LGBT”. Ils ont réussi à détourner la direction de l’Église catholique, et concrètement le pape, de la primauté du surnaturel et de l’éternel dans la mission de l’Église, afin de donner une importance égale à la mission de prendre soin des réalités matérielles et temporelles, telles que le climat, l’environnement ou le biome amazonien, assimilant ainsi le naturel au surnaturel, le royaume des cieux au royaume de la terre, le profane au sacré – et sacralisant ainsi le naturel et désacralisant le surnaturel. Ils ont réussi à relativiser la vérité de la foi catholique en tant que seule vraie religion voulue par Dieu, grâce à une théorie et une pratique relativistes de l’œcuménisme et du dialogue interreligieux. Ils ont réussi à abolir le premier commandement du Décalogue par l’acte historiquement sans précédent d’une vénération cultuelle au Vatican (le cœur du catholicisme) d’une statue de la Pachamama, un symbole principal de la religion païenne indigène des peuples indigènes d’Amérique du Sud.

À la lumière de ces attaques ciblées et bien orchestrées contre le Dépôt de la Foi et tout ce qui est authentiquement catholique, le refus du pape François d’affaiblir ou de modifier la loi du célibat sacerdotal et d’approuver une ordination diaconale féminine sacramentelle revêt une importance historique et mérite la reconnaissance et la gratitude de tous les vrais fils et filles de l’Église. La position du pape a frustré de nombreux participants influents au synode pan-amazonien. Leur agacement révèle le fait qu’ils ne s’intéressaient pas sérieusement à la réalité du peuple amazonien et à son évangélisation authentique, mais qu’ils ont utilisé le peuple amazonien comme un moyen d’atteindre impitoyablement leurs objectifs politiques ecclésiastiques. Ce faisant, ils ont créé un spectacle de cléricalisme cynique. Le théologien viennois Jan-Heiner Tück a qualifié la position du pape François de “refus provocateur”. Laissant libre cours à sa frustration, Tück a laissé le chat sortir du sac en disant “Pourquoi l’effort considérable d’un synode de quatre semaines à Rome, si à la fin tout reste pareil ?”

Après la libération de Querida Amazonia, le pape François a partagé avec un groupe d’évêques américains sa frustration face à la réaction à son Exhortation Apostolique. L’évêque William A. Wack de Pensacola-Tallahassee a rapporté les paroles suivantes du pape François : “Il a dit que certaines personnes disent qu’il n’est pas courageux parce qu’il n’a pas écouté l’Esprit. Donc, ils ne sont pas fâchés contre l’Esprit. Ils sont en colère contre moi ici”, a-t-il déclaré. Pour certaines personnes, c’était une question de célibat et non d’Amazonie”, a-t-il dit. L’évêque Wack a ajouté : “On pouvait voir sa consternation [celle du pape François]”.

Dans leur frustration, le clergé et les laïcs qui ont reçu leur poste grâce à l’influence d’une “nomenklatura” ecclésiastique à l’esprit mondain s’engagent maintenant désespérément dans la limitation des dégâts. Dans leurs vœux pieux, ils répètent, comme un mantra, des phrases telles que “Le dernier mot n’a pas encore été prononcé”, “Cette discussion va se poursuivre” et “ce n’est en aucun cas un sujet tabou”. Semant encore plus de confusion, le cardinal Christoph Schönborn a déclaré : “Ces décisions du synode amazonien peuvent encore mûrir ; les portes ouvertes n’ont pas été refermées”.

D’autres se consolent à l’idée que le document final du synode panamazonien fait partie du magistère papal ordinaire. Pourtant, les représentants du Saint-Siège ont rejeté ce point de vue. Lors de la conférence de presse où la Querida Amazonia a été présentée, le cardinal Lorenzo Baldisseri, secrétaire général du Synode des évêques, a précisé que le pape François parle dans l’exhortation apostolique de “présentation” mais pas d'”approbation” du document final du synode. Le porte-parole du Vatican, Matteo Bruni, a déclaré : “L’exhortation apostolique [Querida Amazonia] est un magistère. Le document final n’est pas du magistère”.

Avec la publication de Querida Amazonia, nous avons assisté à un événement quelque peu similaire, dans les circonstances et les réactions, à la publication de l’encyclique Humanae vitae du pape Paul VI en 1968. La position du pape François concernant la loi du célibat sacerdotal et de l’ordination féminine est un soulagement pour tous les vrais catholiques, le clergé et les fidèles laïcs. Le rocher de Pierre, qui au cours du pontificat actuel a été presque continuellement enveloppé de brume, est devenu au moins pour un temps un rocher dans le ressac, résistant à la pression des vagues déferlantes, et a été illuminé par un rayon de la promesse divine du Christ.

En remerciant sincèrement le pape François d’avoir résisté à la pression d’assouplir la loi du célibat sacerdotal et d’approuver une ordination sacramentelle féminine, il faut aussi, en toute justice, souligner le fait que le texte de la Querida Amazonia dans son ensemble représente une amélioration par rapport au document final du synode amazonien. Pour ne citer que quelques exemples : La Querida Amazonia parle de “conversion intérieure” (n. 56), alors que le Document final comporte des chapitres entiers regroupés sous le titre de “conversion intégrale” et de “conversion écologique” qui parlent même de la “conversion écologique de l’Église et de la planète” (n. 61). Le thème de la “maison commune” est largement discuté dans le Document final, alors qu’il n’est mentionné qu’une seule fois en Querida Amazonia, dans une citation. Les mots “changement climatique” et “climatique” sont absents en Querida Amazonia, alors que le Document final les utilise deux fois et parle même de “l’émission de dioxyde de carbone (CO2)” (n. 77). Le mot “écologie” est utilisé 27 fois dans le Document final et presque toujours dans l’expression “écologie intégrale”, alors que l’expression “écologie humaine” est absente dans le Document final. Querida Amazonia, cependant, n’utilise qu’une seule fois l’expression “écologie intégrale” et parle trois fois d'”écologie humaine” (n. 41) dans le sens proposé par le Pape Benoît XVI.

Le Document final ne parle pas des limites de la culture et du mode de vie du peuple originel, alors que la Querida Amazonia parle deux fois de ces limites, dans un sens moral (voir n. 22 et n. 36). La Querida Amazonia met en garde contre un “indigénisme” fermé, alors que le Document final est muet sur ce sujet. Il est intéressant de citer l’affirmation suivante de la Querida Amazonia : “Loin de moi l’idée de proposer un “indigénisme” complètement fermé, a-historique et statique, qui rejetterait tout type de mélange (mestizaje). Une culture peut devenir stérile lorsqu’elle se replie sur elle-même et tente de perpétuer des modes de vie obsolètes en refusant tout échange ou débat sur la vérité de l’homme” (n. 37). Le Document final ne parle que de “transformation sociale”, alors que Querida Amazonia parle davantage de transformation spirituelle et en particulier de la nécessité pour la culture d’être transformée par l’action du Saint-Esprit : “L’Esprit Saint enrichit sa culture par la puissance transformatrice de l’Évangile” (n. 68). Le Document final évite de parler d’une nécessaire attitude critique envers les diverses cultures, alors que la Querida Amazonia fait cette déclaration avec justesse : “Les défis culturels invitent l’Église à maintenir une attitude vigilante et critique, tout en faisant preuve d’une attention confiante” (n. 67). Dans le document final, les mots “immanence” et “vide moral” manquent, alors que la Querida Amazonia lance cet avertissement réaliste : “Ce qui nous unit, c’est ce qui nous permet de rester dans ce monde sans être englouti par son immanence, son vide spirituel, son égoïsme complaisant, son individualisme consumériste et autodestructeur” (n. 108).

Les mots “droit” et “droits” sont utilisés dans le Document final dans un sens essentiellement humaniste. Le document parle avec insistance et dans un but évidemment idéologique du “droit fondamental” à la célébration de l’Eucharistie et à l’accès à celle-ci (n. 109). Querida Amazonia ne parle pas du “droit à l’Eucharistie”, mais du droit du peuple originel à entendre l’Evangile (cf. n. 64), thème sur lequel le Document final est muet. Le Document final évite de parler du danger qu’une communauté ecclésiastique devienne une ONG. Querida Amazonia, en revanche, fait la déclaration audacieuse suivante : “Sans cette proclamation passionnée, toute structure ecclésiale deviendrait une ONG comme les autres et nous ne suivrions pas le commandement que le Christ nous a donné : “Allez dans le monde entier et prêchez l’Évangile à toute la création” (Mc 16, 15)” (n. 64).

Le mot “adoration” est absent du document final alors qu’il est mentionné dans le Querida Amazonia. Au lieu de parler de “théologie inculturée” (Document final), la Querida Amazonia parle de “spiritualité inculturée”. Le Document final n’utilise que deux fois le mot “grâce” et de manière anthropocentrique, alors que Querida Amazonia parle de dix fois la grâce dans un sens plus théologique, comme on peut le voir par exemple dans les formulations suivantes : “Le Christ est la source de toute grâce” (n. 87) ; dans les sacrements “la nature est élevée pour devenir un instrument de la grâce” (n. 81) ; la présence de Dieu par la grâce (note n. 105). L’indispensable citation biblique de 1 Co 9,16, sur la tâche missionnaire de l’Église, est absente du Document final, alors que Querida Amazonia parle en termes clairs de cette tâche avec la citation complète de 1 Co 9,16 : “En tant que chrétiens, nous ne pouvons pas mettre de côté l’appel à la foi que nous avons reçu de l’Évangile. Dans notre désir de lutter côte à côte avec tout le monde, nous n’avons pas honte de Jésus-Christ. Ceux qui l’ont rencontré, ceux qui vivent comme ses amis et s’identifient à son message, doivent inévitablement parler de lui et apporter aux autres son offre de vie nouvelle : “Malheur à moi si je n’annonce pas l’Évangile ! (1 Cor 9:16)” (n. 62). Le Document final ne parle pas du sens authentique de la Tradition de l’Eglise, alors que la Querida Amazonia parle de la Tradition comme de la racine d’un arbre en croissance constante. Citant la célèbre formulation de Saint Vincent de Lérins, il affirme que “la doctrine chrétienne est consolidée par les années, élargie par le temps, affinée par l’âge” (Commonitorium, 23, cité dans la note 86).