La crise fondamentale de la culture contemporaine et la sagesse de saint Thomas

Détail d’un vitrail dans l’église Saint Patrick à Columbus, Ohio, représentant le Christ crucifié parlant à Saint Thomas d’Aquin. (Wikipédia)

THE CATHOLIC WORLD REPORT

« La division entre l’esprit et la réalité, dit le P. Cajetan Cuddy, O.P., et le projet d’auto-création, a déclenché la désunion entre nous et tous les autres. »

Le père Cajetan Cuddy, O.P. est un prêtre de la province dominicaine de Saint-Joseph. Il a écrit pour un certain nombre de publications catholiques et théologiques, et travaille actuellement sur un doctorat en théologie sacrée. Il s’est récemment entretenu avec CWR sur la culture contemporaine et ses maux, sur son propre travail et sur le thomisme.

CWR : Pourriez-vous dire quelques mots pour vous présenter à nos lecteurs ?

Fr. Cajetan Cuddy, O.P.

Père Cajetan Cuddy, O.P. : Je suis un prêtre dominicain de la province de Saint-Joseph (province de l’Est, États-Unis). Actuellement, je termine un doctorat en théologie sacrée à l’Université de Fribourg en Suisse. Mes recherches et mes écrits portent sur l’intégration de la philosophie, de la théologie et de la spiritualité dans la pensée de Thomas d’Aquin et la tradition thomiste. Ces intérêts ne sont toutefois pas entièrement académiques. Une crise fondamentale d’ordre intellectuel, je crois, prévaut dans notre société. Nous sommes affamés de sagesse. Je suis convaincu que Thomas et les thomistes sont les meilleurs guides pour ceux qui aspirent à un ordre pacifique dans la pensée et dans la vie.

CWR : Pourriez-vous nous en dire plus sur la “crise fondamentale” que vous observez dans la société contemporaine ?

P. Cajetan : Je pense que les divisions qui prévalent dans les conflits sociétaux sont les symptômes de paradoxes individuels chez les personnes qui, elles-mêmes, manifestent des frustrations intellectuelles dans la connaissance humaine.

Les commentateurs ont souligné une désunion progressivement aiguë dans la société moderne. Il y a de grands conflits sur la politique, l’économie, la religion, la race et même le genre. Les identités sociales se forment souvent en termes d’oppresseur et de victime : chaque partie se comprenant comme une victime de l’agression d’un autre groupe.

Derrière cette discorde sociétale se cache une division préalable des individus. Les personnes ne sont pas seulement divisées les unes des autres, mais aussi de leur moi individuel. Les débats sur le genre et l’avortement, par exemple, reflètent ces tensions intérieures. Les perspectives mêmes de changer de sexe pour tenter de réaliser l’authenticité personnelle ou d’interrompre une grossesse sous l’aspect d’une prérogative pro-choix sur notre corps révèlent une division sous-jacente des personnes. Les individus se divisent eux-mêmes. Nous cherchons désespérément à nous libérer d’une hostilité que nous trouvons en nous-mêmes. L’identité personnelle est désormais considérée comme un problème qui ne peut être résolu qu’en créant un autre moi différent. C’est le paradoxe de la personne individuelle moderne.

Au célèbre adage “comme une personne pense dans son cœur, elle est”, nous pourrions ajouter “comme les personnes pensent dans leur cœur, elles le sont aussi – socialement”. La frustration intellectuelle est l’écran vert derrière les divisions de la société et le paradoxe de l’individu. C’est ironique car notre culture est une culture qui estime l’intelligence. L’importance d’intellectuels comme David Brooks, Jonathan Haidt, Alan Jacobs, Jordan B. Peterson, Steven Pinker et Slavoj Žižek, par exemple, reflète la valeur que la société moderne accorde à l’analyse perceptive. Les gens veulent comprendre la façon dont les choses sont et devraient être. Nous nous intéressons aux questions qui touchent à des sujets d’une importance capitale : la dynamique de l’expérience personnelle, l’épanouissement humain, le progrès culturel et le sens de la vie. Il me semble cependant qu’il serait difficile de trouver une question fondamentale qui ne soit pas réductible, en fin de compte, aux questions bibliques posées par Zacharie (le père de Jean-Baptiste), par le Serpent (dans le jardin d’Eden) ou par la Sainte Vierge Marie. Le jeu de ces questions, lorsqu’il est considéré à la lumière de l’histoire intellectuelle, nous aide à voir les contours de notre crise contemporaine – et, peut-être, nous indique la voie à suivre pour en sortir :

– La question de Zacharie : “Comment le saurai-je ?” (Lc. 1:18)
– La question du Serpent : “Dieu a-t-il vraiment dit ?” (Gen. 3:1)
– La question de Marie : “Comment est-ce possible ?” (Lc. 1:34)

La question de Zacharie (Comment le saurai-je ?) anticipe les préoccupations de la pensée moderne (par exemple, le “Siècle des Lumières”). De manière générale, la philosophie moderne est la tentative de trouver la réalité à travers ou dans l’esprit humain. Comment puis-je être sûr de savoir ce que je sais ? Descartes, Spinoza, Hume et Kant – pour ne citer que quelques figures emblématiques – sont tous aux prises avec le pouvoir et les limites de la connaissance humaine. Malheureusement, aucun de ces prodiges philosophiques n’a atteint son but, qui était de libérer l’esprit humain des limites qu’il s’était lui-même imposées. L’instrument même de leur libération souhaitée est devenu, lui-même, l’entrave à l’esclavage humain. La réalité n’est pas un produit de la pensée ou de l’imagination humaine. Commencer par l’esprit humain, même dans une tentative d’échapper à l’esprit humain, risque de se faire piéger par l’esprit humain. Et un monde fabriqué (même s’il est élégant) d’idées et de concepts n’arrive jamais, avec succès, à se relier à l’être réel et à la vraie réalité. L’expérience des Lumières s’est avérée être un échec. Comme Zacharie en présence de l’ange, la philosophie moderne a été “mise en sourdine”.

Et cela nous amène à la question du Serpent (Dieu a-t-il vraiment dit ?). Bien que la question “comment le saurai-je ?” ait dominé les discours du passé, une autre question est plus importante aujourd’hui : Y a-t-il une réalité quelconque ? – Est-ce que quelque chose (ou quelqu’un) est vraiment réel ? L’incapacité moderne à échapper à l’esprit par le biais de l’esprit a entraîné un scepticisme omniprésent quant à l’existence d’une réalité objective. Nous ne croyons plus qu’il y ait quoi que ce soit de réel en dehors de l’esprit lui-même. Les esprits contemporains ont largement désespéré d’arriver à la terre promise du réel. Par la suite, un autre projet est apparu : l’affirmation absolue de soi. S’il n’existe pas de réalité indépendante en dehors de l’esprit individuel, l’esprit individuel doit formuler sa propre réalité individuelle. Le monde d’aujourd’hui annonce une authenticité radicale et se fait le champion de l’expression de soi. La nôtre est une expérience de création de soi. Rappelant l’échange entre le Serpent et la femme dans le jardin d’Eden, notre scepticisme quant à l’existence d’une réalité objective et ordonnée (“Dieu a-t-il vraiment dit ?”) a abouti à la tyrannie du désir désordonné (“l’arbre interdit était désirable”) : un projet illusoire pour créer notre être même selon nos propres conceptions (“vous serez comme des dieux, qui connaissent le bien et le mal”).

Nous avions d’abord espéré que diverses réalités auto-créées puissent “coexister” pacifiquement. Mais cette promesse d’utopie relativiste n’a pas non plus été tenue. Un esprit de honte et de peur domine la psyché moderne (“J’avais peur, parce que j’étais nu, alors je me suis caché”). À une époque où la priorité absolue est donnée au désir débridé, à l’identité autogénérée et à l’égalité de tous les “dieux”, les gens font activement honte aux autres et sont eux-mêmes radicalement honteux (par exemple, les échanges sur Twitter). Il n’est pas facile de vivre dans une construction artificielle – même de notre propre fabrication. Nous sommes terrifiés par les libertés mêmes que nous soutenons et par les identités mêmes que nous aspirons à créer. De plus, les multitudes de dieux individuels qui s’affirment sont obligés de se faire la guerre les uns contre les autres – chacun exigeant que l’autre reconnaisse et rende hommage à ses réalités créées. Nous sommes en colère contre la “violence” de ceux qui ne se conforment pas à nos réalités. La peur et la colère sont toutes deux le résultat, me semble-t-il, d’esprits frustrés qui tentent l’impossible : établir et promulguer des réalités auto-créées. Seul le réel peut satisfaire les inclinations réelles des vraies personnes humaines.

La division entre l’esprit et la réalité, et le projet d’auto-création, a provoqué la désunion entre nous et tous les autres. Cette division entre l’esprit et la réalité est, à mon avis, la crise intellectuelle fondamentale qui a provoqué la confusion et le conflit dans la société. Il n’y a pas de véritable unité parce que nous sommes tous radicalement seuls – définis en opposition à la réalité, aux autres, et même à nous-mêmes. (“L’homme répondit : “La femme que tu as mise ici avec moi m’a donné des fruits de l’arbre, alors je les ai mangés”).

Contrairement à celle du Serpent, la question de Marie (Comment est-ce possible ?) reconnaît qu’il y a quelque chose à savoir. Elle pose une question sur l’être. Son enquête ne procède pas de conceptions illusoires et auto-générées sur son identité (ou quoi que ce soit d’autre). Elle s’intéresse à la dynamique de la réalité réelle. Et contrairement à Zacharie, Marie pose une question qui donne à ces dynamiques la priorité sur les catégories de pensée de son esprit. Elle n’est pas une femme du Siècle des Lumières. Sa question révèle un esprit qui ne se replie pas sur lui-même. Elle va au-delà d’elle-même – avec la certitude tranquille que son esprit va rencontrer le réel et en être transformé (“Que cela me soit fait selon ta parole”). Marie ne souffre d’aucune division de soi. Elle n’était pas prisonnière de sa propre intelligence. Elle n’était pas un projet d’auto-création. C’était une femme de la réalité (naturelle et surnaturelle). Et grâce à cela, elle a pu être la mère du Fils éternel de Dieu : La Sagesse Incarnée. Marie est l’exemple de ceux qui pensent et vivent en conformité avec le réel. Elle est le “Siège de la Sagesse” (Sedes Sapientiae).

CWR : Vous avez récemment écrit un livre avec Romanus Cessario, O.P : Thomas et les Thomistes : L’œuvre de Thomas d’Aquin et de ses interprètes. Qu’est-ce qui rend ce livre unique, et pourquoi avez-vous décidé de l’écrire ?

Le père Cajetan : Depuis environ 25 ans, la pensée de Thomas d’Aquin a connu un regain d’intérêt. En outre, on constate un intérêt croissant pour les thomistes qui ont suivi les penseurs de Thomas comme le cardinal Cajetan, Jean de Saint-Thomas, Jacques et Raïssa Maritain, Charles de Koninck et Réginald Garrigou-Lagrange (professeur de doctorat de Saint-Paul II). Le père Romanus Cessario et moi-même avons écrit Thomas and the Thomists (Fortress Press, 2017) pour fournir une introduction accessible et courte au génie unique de Thomas et à la tradition qu’il a engendrée. Ce qui rend notre livre unique, c’est qu’il met en évidence la continuité intellectuelle et évangélique entre Thomas et les thomistes. Leur unité réside dans une consécration partagée à la vérité de la réalité. Comme Thomas, les thomistes croyaient 1. que la réalité existe, 2. qu’elle est objectivement connaissable, et 3. que la dynamique de l’amour se déroule dans le contexte de cette réalité connaissable. La pensée, la vie et le salut sont inséparables dans leurs écrits. Notre livre tente de réorienter l’étude de Thomas et des thomistes autour de ce projet commun de pensée et de vie.

En raison de l’importance qu’ils accordent à la réalité, à la connaissance et à l’amour, Thomas et les thomistes mettent l’accent sur la double importance de la raison et de la foi. C’est un thème clé qui revient tout au long du livre. La lumière de la raison et la lumière de la foi éclairent toutes deux la nature de la réalité – et ces deux lumières mènent, en fin de compte, à Dieu (qui est le principe de toute réalité). La raison et la foi mettent l’homme en contact personnel et vertueux avec la réalité et avec Celui qui – dans la sagesse et l’amour – a créé tout ce qui est réellement. Ainsi, si le thomisme est certainement un mode de pensée, il est aussi un mode de vie – une vie vécue selon la raison et la foi.

Enfin, Thomas et les thomistes montre comment le Thomas et ses interprètes étaient des penseurs du service ecclésial. Dans les moments de confusion ou de controverse culturelle, ils se consacraient à l’exposition et à la défense du dépôt sacré de la foi confié à l’Église. Je résumerais notre livre ainsi : l’héritage de Thomas et de ses interprètes est un héritage d’évangélisation intellectuelle. Thomas et les thomistes proclament avec une perspicacité pénétrante comment Dieu crée dans la sagesse et rachète dans la miséricorde.

CWR : Comment définiriez-vous le “thomisme” ?

P. Cajetan : J’ai récemment eu l’honneur de répondre à une forme de cette question dans une interview vidéo (“Thomisme et monachisme intellectuel”) réalisée par iAquinas. Plusieurs points supplémentaires me viennent cependant à l’esprit.

La personne de Thomas d’Aquin : Le thomisme est plus que la répétition des mots et des phrases de Thomas ou l’imitation de son style littéraire. Thomas ne s’est pas posé comme objectif de la pensée chrétienne. Bien qu’il ait donné une forme intellectuelle à la tradition qui porte son nom, l’objet de son enseignement se situe en dehors de la personne de Thomas. Dans ses écrits, Thomas s’est largement ignoré lui-même parce qu’il trouvait la réalité beaucoup plus intéressante. S’il s’adressait à nous aujourd’hui, il découragerait sans doute les étudiants de se lancer dans une sorte de “quête du Thomas historique” si cela les détournait du projet de Thomas lui-même : la quête de la vérité. Un regard thomiste n’est pas tant orienté vers Thomas lui-même que vers ce que Thomas a connu (et aimé). Le thomisme est donc un mode de pensée qui recherche avec Thomas la vérité sur la réalité (et, en fin de compte, la vérité sur Dieu).

La sagesse : Par conséquent, Thomas d’Aquin transmet (“traditions”) à ses étudiants quelque chose de bien plus précieux qu’une collection de livres érudits. Le véritable don de Thomas – et l’essence du thomisme – est une façon de penser sage régie par des principes premiers. Et c’est ici que nous distinguons la sagesse de la mémorisation des faits. La sagesse et l’intelligence native ne sont pas la même chose. Les personnes intelligentes peuvent formuler des idées stimulantes dans leur esprit. Les personnes sages permettent à leur esprit d’être formé par les vérités les plus fondamentales. La sagesse nous permet de reconnaître – et de promouvoir – l’ordre. Le monde contemporain est dominé par une énorme quantité d’informations. Cependant, toutes les informations ne sont pas créées égales. Et, en tant qu’enseignant sage, Thomas identifie les vérités les plus importantes – les “premières vérités” (ou “premiers principes”) qui configurent toutes les connaissances dans tous les contextes. La principale des premières vérités est la suivante : l’être et le néant sont vraiment distincts. Thomas a reconnu que toutes les autres vérités découlent de ce principe fondamental. Son génie gracieux lui a permis de voir les profondeurs de la nature de l’être et d’en reconnaître les implications universelles. Par conséquent, le thomisme aborde toute la réalité à la lumière des “premières vérités” qui sous-tendent tout ce qui existe – tout, du brin d’herbe à l’écureuil, au nouveau-né, au mariage, à l’Église, à Dieu. Le “thomisme” tire son nom de Thomas, car c’est lui qui a identifié les principes absolument primordiaux. Et les “thomistes” voient comment ces premières vérités imprègnent tous les aspects de la pensée et de la vie.

“Monachisme intellectuel” : Il est intéressant de noter qu’au milieu du bruit et du chaos de la vie contemporaine, il y a eu un regain d’intérêt pour le monachisme et la contemplation. (Voir, par exemple, The Benedict Option de Rod Dreher et The Power of Silence du cardinal Robert Sarah). Tout le monde se languit de la “paix de l’esprit”. Cela n’est pas surprenant. La tranquillité et la pensée sont des éléments essentiels de l’expérience humaine. Tous les éléments les plus importants de notre vie impliquent une réflexion rationnelle – le type de carrière que nous poursuivons, les personnes que nous choisissons d’épouser, la façon dont nous élevons nos enfants, nos affiliations politiques, etc. Thomas d’Aquin propose un mode de pensée ordonné qui façonne l’intellect tout comme une règle monastique façonne les rythmes de la vie humaine. J’aime décrire le thomisme comme un monachisme intellectuel. Le monachisme ordonne tous les aspects de la vie humaine autour de Dieu – le temps, le travail, les loisirs, et même l’architecture même du monastère sont dirigés par Dieu. Le thomisme ordonne tous les aspects de la pensée humaine autour des vérités les plus élevées. Chacune des “premières vérités” de Thomas sert de “pierre angulaire” sur laquelle le “monastère intellectuel” est construit dans l’âme du thomiste.

Pour résumer : Le thomisme est un mode de pensée sage – ordonné – qui reflète la consécration de Thomas à la vérité. La vérité seule permet de trouver une paix durable, une liberté authentique et un vrai bonheur. Et seule la vérité a la grâce.

CWR : Vous êtes rédacteur en chef de la série de livres Thomist Tradition publiée par Cluny Media. Pouvez-vous nous dire quelques mots sur cette série de livres et son objectif ?

P. Cajetan : La série Thomist Tradition Series aide les lecteurs d’aujourd’hui qui souhaitent bénéficier des sages écrivains du passé. Comme je l’ai dit dans mon introduction à la série : “La série de livres sur la tradition thomiste de Cluny Media est née d’une double conviction : 1. la pensée de Saint Thomas d’Aquin contient une incomparable plénitude de sagesse, et 2. les écrits des thomistes qui l’ont suivi jouent un rôle nécessaire dans la transmission de sa sagesse aux générations suivantes”.

A partir de cette condamnation, la série fait deux choses. D’abord, elle met à disposition (dans une nouvelle édition) des textes classiques de la philosophie et de la théologie thomistes. Parmi ces textes, on peut citer le brillant essai philosophique de Thomas C. O’Brien intitulé : Metaphysics and the Existence of God. Nous sommes particulièrement heureux d’avoir réédité l’ouvrage de Joseph Clifford Fenton intitulé What Is Sacred Theology ? qui traite de la nature et de la pratique de la théologie.

Deuxièmement, la série comprend également des titres qui n’ont jamais été publiés auparavant en traduction anglaise. L’année dernière, nous avons publié le livre d’Édouard Hugon sur la Sainte Mère, un ouvrage profond mais accessible : Mary, Full of Grace (traduit par John G. Brungardt). Le dernier volume de la série est une merveilleuse collection d’essais de Garrigou-Lagrange (traduits par Matthew K. Minerd) qui couvre un large éventail de sujets philosophiques et théologiques : Philosopher dans la foi (déc. 2019).

Je tiens cependant à préciser que la série sur les traditions thomistes n’est pas un simple assortiment de réimpressions et de traductions. Chaque volume est accompagné d’une nouvelle (et souvent longue) introduction qui met en contexte l’importance de l’ouvrage et de son auteur. Des notes de bas de page explicatives ont également été ajoutées dans le corps du texte. Ces ajouts sont destinés à aider les lecteurs à comprendre l’argumentation du livre et à mettre l’ouvrage en contact avec des auteurs et des discussions ultérieurs. Je tiens également à souligner que la série n’évoque pas la nostalgie du “bon vieux temps”. C’est simplement que les penseurs du passé pensaient souvent plus clairement et plus profondément que nous ne le faisons aujourd’hui. Nous, dans le présent, pouvons glaner beaucoup de choses de la sagesse des thomistes du passé.

CWR : Quels conseils donneriez-vous aux thomistes en herbe et à ceux qui veulent se lancer dans la recherche de la sagesse ?

P. Cajetan : Demandez la sagesse. La sagesse, en fin de compte, est un don. Elle ne vient pas de nous. Nous devons la rechercher – chez les autres – avec une humilité réceptive. Bien que séduisante, la perspective d’une “auto-génération” est une illusion. Nous ne pouvons pas nous créer nous-mêmes. Cela signifie, tout d’abord, que nous devons prier et demander à Dieu le don de la sagesse. Parce que Dieu est la cause première et la fin ultime de toute réalité, l’ordre de la sagesse a son origine paradigmatique en Dieu lui-même. Deuxièmement, nous avons tout intérêt à rechercher des enseignants sages qui incarnent la pensée sage et sont des modèles de vie sage. Certes, il n’est pas toujours facile de trouver un mentor vivant. Mais Dieu pourvoit toujours à nos besoins de sagesse – quand nous le demandons.

Étudiez avec sagesse. Heureusement, certaines des personnes les plus sages de l’histoire ont écrit des livres qui exposent les lecteurs à la sagesse en pratique, que nous soyons capables ou non de rencontrer les bénéficiaires de la sagesse en personne. Les habitudes d’étude judicieuses donnent la priorité à une lecture intensive de certains livres et articles plutôt qu’à une lecture superficielle de nombreux livres et articles. L'”écrémage” n’est pas une pratique caractéristique des personnes sages. Si un texte est indigne de concentration et d’attention, il ne contribuera probablement pas beaucoup à faire progresser notre réception de la sagesse. Bien que la technologie ait permis de publier facilement de nombreux mots et idées, l’internet ne cultive pas la pensée pénétrante ni le discours orienté vers la vérité. Une appréciation profonde des choses les plus importantes est supérieure à une vague familiarité avec toutes choses. The Intellectual Life de A. G. Sertillanges et How to Read a Book de Mortimer J. Adler sont des points de départ précieux pour ceux qui souhaitent étudier avec sagesse.

Vivez sagement. Sagesse et vertu sont inextricablement liées. Contrairement aux tendances de l’idéalisme et du matérialisme, la personne humaine est une véritable union de l’âme et du corps. Par conséquent, le chaos du désir désordonné frustre toujours même la poursuite intellectuelle de l’ordre sage. En raison de l’unité essentielle de la personne humaine, ceux qui privent leur vie de la vérité auront du mal à informer leur esprit avec la vérité. Notre façon de vivre influence notre façon de penser, et vice versa. (Les profils biographiques esquissés dans les Intellectuels de Paul Johnson illustrent ce point de manière frappante). Tout le monde peut trouver la paix et le bonheur personnels en l’absence de santé physique, de biens matériels ou de gloire. Mais personne ne peut échapper à la frustration personnelle et à l’insatisfaction si la sagesse et l’amitié sont absentes. Ma phrase préférée de Thomas d’Aquin est la suivante “Le Christ est notre plus sage et notre plus grand ami” (Summa Theologiae I-II, q. 108, a. 4, Au contraire). Aucun péché ne nous disqualifie de la rencontre avec la Sagesse Incarnée. Nous qui sommes enclins à la folie et à la trahison avons une place dans la communion de l’amitié divine. Comment vivons-nous dans l’amitié avec le Christ ? Par ses sept sacrements. Parce que les sacrements nous unissent à Jésus, les sacrements sont des instruments de la sagesse. Par conséquent, une vie sage est une vie sacramentelle.