Veilles bibliques et pourquoi nous n’en avons pas (ou n’en avons pas besoin)

1P5Sharon Kabel 

Il peut être déconcertant, en lisant sur les réformes liturgiques modernes dans l’Église catholique, de comparer la réalité (comme la disparition du chant grégorien dans la liturgie) avec l’intention, la raison d’être ou le récit officiel (le chant grégorien devrait être à l’honneur dans la liturgie). Si les fruits de ces réformes sont de mieux en mieux documentés, ce qui peut être plus difficile à documenter, ce sont les points manquants : les origines, les histoires et les justifications qui peuvent expliquer les associations et les fruits d’une réforme.

Un curieux cas de points manquants est celui des veillées bibliques, ou paraliturgies, discutées en détail ici au Nouveau mouvement liturgique. Malgré leur importance unique – le Pape Paul VI a clôturé le Concile par une veillée biblique – et le soutien du Concile Vatican II (Sacrosanctum Concilium, 35.4), ces paralysies ont été presque complètement inexplorées dans la littérature des réformes modernes.

Comment cette réforme particulière, si étroitement liée à l’Écriture et à la liturgie, s’est-elle empêtrée dans tant d’innovations et a-t-elle duré si peu de temps ?

Il est tentant de commencer par Lawrence Dannemiller, dont le livre Reading the Word of God de 1960 a été largement cité comme base pour expliquer et composer des veillées bibliques (quelques années plus tard, Dannemiller quitterait le sacerdoce et se marierait, sans demander de laïcisation formelle).

Pour rendre justice à cette histoire d’origine, nous devons cependant examiner de près un article sans prétention : “Bible Devotions “, par le Père Rédemptoriste Thomas Irving Kelly dans l’éphémère Yearbook of Liturgical Studies. L’article de Kelly paru en 1964 dans l’Annuaire est d’une valeur inestimable à la fois pour son histoire des veillées bibliques (qui ont culminé l’année où il a publié l’article), et pour ses connexions de points. Son article est divisé en six sections, dont trois présentent un intérêt particulier pour nos fins : Développement historique, structure et contenu, et possibilités pastorales.

Dans Historical Development, nous apprenons que les veillées bibliques (du moins l’esprit de celles-ci) remontent au début des années 1950 en Europe, au milieu de l’abattement d’après-guerre. La hiérarchie catholique française a publié des instructions sur les paralysies en 1955, et Kelly affirme que de telles paralysies existaient en Allemagne et en Autriche dans les années 1940. Les veillées bibliques ont pris une forme plus claire au milieu des années 50 en France, suivant le “modèle fondamental des prières liturgiques” (p. 31) : lectures, réponses chantées, et prières. Ces paralysies ont été fondées sur une nouvelle traduction de la Bible (très probablement la Bible française de Jérusalem). Se tournant vers la France comme modèle, Kelly raconte,

L’abbé Michonneau[du Sacré Coeur de Colombes] a travaillé selon deux principes : la liturgie doit être communautaire et doit être adaptée. Pour ce faire, il a utilisé des “paraliturgies” qui sont des cérémonies inspirées par les textes et les gestes de la liturgie mais sans le caractère officiel de cette dernière… Le mot “paraliturgie” est nouveau, mais l’idée est ancienne. Il ne s’agit pas d’une liturgie, mais d’exprimer des idées liturgiques. non souligné dans l’original] (p. 30)

Dans “Structure et contenu”, nous trouvons notre premier point de connexion significatif : une justification pour les paralysies. Les veillées bibliques, dit Kelly, sont essentiellement liées aux synagogues juives, à l’Église primitive, à l’Office divin et, plus récemment, au protestantisme :

Dans nos efforts pour mettre en œuvre l’exhortation du Concile Vatican II d’utiliser davantage les services bibliques, nous ne devons pas ignorer les expériences des siècles qui sont évidentes dans le Livre de la prière commune. (p. 35)

Dans Pastoral Possibilities, Kelly situe les origines américaines des paralysies dans la tradition des dévotions dominicales. La pratique populaire des vêpres dominicales avait été remplacée par le “substitut facile” d’un “service de bénédiction du rosaire” (p. 35), qui à son tour était remplacé par l’absence totale de dévotion dominicale. Les veillées bibliques étaient, dit Kelly, une réponse à ce vide, ce désir d’une plus grande exposition à la prière et à la parole de Dieu.

Kelly pose la question évidente – pourquoi ne pas faire revivre les vêpres dominicales, étant donné l’histoire ancienne des vêpres et sa popularité antérieure auprès des laïcs ? Pourquoi ne pas nous tourner vers le chapelet, la bénédiction, la prière et les dévotions déjà disponibles dans notre tradition catholique ? Kelly répond :

Gelineau souligne que, bien que l’usage des vêpres (et des complies) soit un progrès dans la culture liturgique, de graves problèmes pastoraux surgissent parce que ces offices ont été si profondément influencés par le monachisme. “Chanter un grand nombre de psaumes en alternant les chœurs n’est pas profondément enraciné dans la prière ordinaire des fidèles.” La structure et le contenu des dévotions bibliques semblent mieux adaptés à la prière communautaire et sont aussi plus instructifs. La deuxième valeur perçue dans les services bibliques par le Synode romain est qu’ils contribuent à notre connaissance de la Parole de Dieu. Notre connaissance de la Bible est fragmentaire et souvent limitée aux péricopes lus pendant la messe. Les textes bibliques devraient être présentés sous une forme plus développée, dans un cadre vernaculaire, où une explication et un développement complets sont possibles. non souligné dans l’original] (p. 36)

Kelly termine son article avec des suggestions détaillées sur la façon d’incorporer les veillées bibliques dans la vie paroissiale. Kelly recommande de surmonter la résistance et la confusion en combinant les veillées bibliques avec des dévotions préexistantes, “qui peuvent profiter grandement” des veillées bibliques : chapelets, chemin de croix, heures saintes et prières du soir. Ainsi, cette paraliturgie, pleine d’innovation et vernaculaire, “conduira les fidèles à la liturgie elle-même” (p. 38).

Nous passons outre la suggestion déroutante selon laquelle l’Office divin aurait été influencé par le monachisme, ce qui revient à dire que le voyage sur la Lune a été influencé par la NASA. Il y a trois hypothèses à l’œuvre dans les arguments de Kelly qui peuvent rendre l’histoire de nombreuses autres réformes modernes plus explicable. La première hypothèse privilégie les traditions protestantes (le Livre de la prière commune, la liturgie en tant que communauté, Evensong) aux traditions catholiques (chapelets, litanies, bénédiction du Saint Sacrement, monachisme et office divin). Le chapelet, la bénédiction et les litanies ont été jugés faciles. L’Office divin est une “forme développée” insatisfaisante (p. 36) dont la structure est trop peu naturelle pour les laïcs (malgré le fait que Kelly ait déjà accordé la popularité des vêpres parmi les laïcs, de simples paragraphes auparavant).

Cette hypothèse conduit le P. Kelly à critiquer les Vêpres et à louer Evensong en l’espace de quelques paragraphes.

Les matines et les chants du soir suivent la forme liturgique traditionnelle de la prière et offrent les moyens de réaliser une véritable action communautaire qui a la vertu d’être à la fois une proclamation de la Parole de Dieu, un rite simple et clair, et une catéchèse dans les Écritures. (p 35)

Bien que l’usage des vêpres (et des complies) soit un progrès dans la culture liturgique, de graves problèmes pastoraux surgissent parce que ces offices ont été si profondément influencés par le monachisme. (p. 36)

La deuxième hypothèse est une sous-estimation des laïcs : les laïcs ont besoin d’un maximum d’instructions et d’explications concernant la prière et l’exposition aux Écritures. Kelly n’est pas le seul dans cette hypothèse particulière ; c’était, par exemple, à la fois les laïcs et les moines dont le désir de mieux se préparer à la Passion de Notre Seigneur a conduit au développement de la saison de la Septuagesima. Ce sont les membres du Conseil qui ont déterminé que la saison était trop ” difficile à comprendre pour les fidèles… sans beaucoup d’explications “. Encore une fois, Kelly contredit son propre argument en admettant la popularité généralisée des pratiques qu’il décrit comme non naturelles et sous-développées.

La dernière hypothèse, notre dernier point nouvellement découvert, est la plus révélatrice. Kelly s’appuie sur une fausse dichotomie entre pastoral et monastique. Si une pratique spirituelle ou dévotionnelle est monastique, elle ne convient généralement pas aux laïcs. Cette position est en contradiction flagrante avec l’histoire de la prière publique dans l’Église, en Occident comme en Orient :

L’Office, au sens large du terme, a été prié par l’Église chrétienne dès l’aube de son existence. Paul et Silas chantaient des psaumes dans la prison à pleine voix pour que d’autres personnes puissent l’entendre (Actes 16:25). L’Office, au sens strict du terme, est né de l’intégration des constituants ci-dessus et de l’intégration organique de la psalmodie continue dans le “Folk Office” régulier. Ce processus historique a été marqué par la fondation du monachisme urbain : les moines se sont installés dans les villes et sont devenus les catalyseurs de la liturgie “pastorale” et, par conséquent, de l’office paroissial. Simultanément, une fois les persécutions terminées, les églises paroissiales furent dotées de prêtres, diacres, acolytes, lecteurs, psalmistes, et devinrent ainsi capables de chanter l’office au jour le jour et de le prier non seulement avec le peuple (cum populo), mais aussi pour le peuple (pro populo).

-Laszlo Dobszay, La Liturgie Bugnini et la Réforme de la Réforme (2003)

Avec ces suppositions mises à nu par notre généreux P. Kelly, il n’est plus surprenant que les veillées bibliques n’aient pas porté plus de fruits – ou, à tout le moins, qu’elles aient duré plus longtemps. L’Office divin continue d’attirer les laïcs, qui ne voient pas de conflit entre l’influence monastique et les possibilités pastorales. Au contraire, ils sont continuellement attirés par l’occasion de s’enrichir mutuellement et de participer davantage à la prière ancienne et publique de l’Église.