François est-il le pape?

1P5 – Eric Sammons

Il est difficile d’imaginer que l’Église catholique soit dans une situation pire qu’elle ne l’est actuellement. Nous avons un scandale colossal et continu d’abus sexuels au sein du clergé et de la hiérarchie qui se poursuit sans fin comme une torture démoniaque mondiale à l’eau en Chine. En raison surtout de ce scandale, l’Église a perdu toute son autorité morale dans le monde. De plus, des décennies d’acclimatation à la culture ont conduit à des défections massives de l’Église, car les gens ne la voient plus comme une échappatoire à notre culture mortelle, mais plutôt comme une bénédiction religieuse sur elle. Et puis il y a le Pape François.

Le pape François. Presque dès le premier jour, il a été une source de scandale pour les fidèles. De “Qui suis-je pour juger ?” à dénigrer les familles nombreuses pour “élever comme des lapins” et à encourager l’acceptation de l’adultère en bénissant essentiellement le paradigme non catholique du “remariage après le divorce”, il a toujours été en contradiction avec les doctrines catholiques les plus fondamentales. Et maintenant, nous avons le Synode de l’Amazonie et les fameuses idoles “Pachamama”. Même avec la meilleure lecture de la situation – que le pape va trop loin dans son amour de la diversité – il a scandalisé des millions de personnes par son attitude de laisser-faire envers l’idolâtrie.

Tous ces événements et bien d’autres encore ont amené les catholiques à se demander pourquoi le pape François a permis à l’hérésie de s’épanouir autant sous son pontificat. Ce qui, à son tour, a fait que beaucoup de catholiques soupçonnent que François est lui-même un hérétique. Mais si Francis est un hérétique, quelques questions gênantes suivent.

La question de l’agaçement

Francis est vraiment le pape ? Un hérétique peut-il être pape ? Telles sont les questions que beaucoup de catholiques se posent aujourd’hui, ce qui est compréhensible. Comment Notre Seigneur a-t-il pu permettre au pape – son vicaire ! – de permettre et peut-être même d’embrasser l’hérésie et d’infliger ainsi tant de dommages à l’Église ?

Ceux qui sont arrivés à la conclusion que François n’est pas le pape se retrouvent généralement dans trois camps :

Le Pape Benoît XVI n’a pas démissionné valablement, il est donc toujours pape.
L’élection du pape François était invalide pour diverses raisons, il n’a donc jamais été élu pape, et il n’y a pas eu de pape depuis 2013.
François a été valablement élu, mais en raison de son adhésion à l’hérésie, il a perdu à un moment donné le poste de pontife, il n’y a donc actuellement aucun pape.
Dans les trois points de vue, cependant, l’hypothèse sous-jacente est que François ne peut pas être le pape parce que François est un hérétique et un pape ne peut pas être un hérétique. Il pourrait être facile de rejeter ces points de vue comme le royaume des cinglés et des théoriciens de la conspiration. Mais ce serait injuste et minimiserait aussi l’horreur de la papauté de François, qui a conduit à ces questions difficiles. Il est facile de blâmer ceux qui rejettent la papauté de François comme étant le problème. Mais le problème, c’est Francis. Point final. Il est à l’origine de cette crise de conscience chez les catholiques fidèles par son mépris pour la protection de la foi et des traditions de l’Église. Le problème n’est pas ceux qui remettent en question sa papauté ; le problème est comment il a pratiqué sa papauté.

Nous devons donc prendre ces possibilités au sérieux et voir si elles ont du mérite. Je considère ici la troisième possibilité – que François a perdu le bureau pontifical à cause de l’hérésie. Vous pouvez chercher ici et ici des arguments pour expliquer pourquoi les deux premières possibilités ne sont pas convaincantes.

Comment résoudre un problème comme un pape hérétique ?
La troisième possibilité à partir du haut prend la forme suivante :

Hypothèse : Le pape François est un hérétique.
Conclusion : Il n’est donc plus pape.

Soyons d’accord sur l’hypothèse : le Pape François est un hérétique. Même avec cette hypothèse, il y a beaucoup de nuances à ce point – Est-il un hérétique matériel ou formel ? A-t-il proclamé officiellement l’hérésie – et je pense que l’on peut faire valoir des arguments solides de part et d’autre de ces questions, mais je veux plutôt examiner le scénario du pire des cas : Qu’est-ce que cela signifie si le Pape François est un hérétique formel ? Est-ce que la conclusion s’ensuit qu’il n’est plus le pape ?

Comme le souligne Mgr Athanasius Schneider, cette question est sans précédent dans l’histoire de l’Église. En fait, l’une des raisons pour lesquelles la charge d’évêque de Rome a atteint une telle stature magnifique au cours du premier millénaire est qu’elle avait une solide réputation d’orthodoxie. Lorsque les évêques et les patriarches d’Orient embrassaient les hérésies de gauche à droite, l’Église universelle savait qu’elle pouvait compter sur l’évêque de Rome – le pape – pour être orthodoxe. Même les quelques exceptions, comme le pape Honorius, témoignent de cette réputation. Quand Honorius s’est rendu coupable d’avoir permis à une hérésie de se propager – non pas en la proclamant, mais simplement en la laissant se propager – il a été condamné par l’Église après sa mort. L’idée d’un pape hérétique n’était pas au premier plan dans l’esprit des catholiques.

Mais plus tard, les théologiens ont commencé à examiner la question d’un pape hérétique, d’un point de vue hypothétique. L’un des théologiens les plus célèbres pour s’y attaquer était aussi un saint et docteur de l’Église : St. Robert Bellarmine. Dans De Romano Pontifice, livre II, chapitre 30, il a examiné cinq opinions possibles sur la question :

Le pape ne peut pas être un hérétique.

Le pape qui tombe dans l’hérésie, même secrète, n’est ipso facto plus le pape, ce qui donne à l’Église autorité sur lui pour déclarer sa déposition officielle puisqu’il n’est plus pape.
Même si un pape était un hérétique, il ne peut en aucun cas être destitué de sa papauté.
Si un pape devient un hérétique formel, il n’est pas automatiquement déposé, mais l’Église peut le déposer indirectement. Cela se fait en séparant légalement le fidèle du pape, ce qui ne fait plus de lui le pape valide.
Si le pape devient un hérétique formel, l’Église peut reconnaître ce fait et le déclarer séparé de sa charge.
Bellarmine soutient que l’opinion 1 est “probable” mais que s’il y avait un pape hérétique, alors l’opinion 5, selon lui, est la bonne.

À première vue, il peut sembler que les opinions 2, 4 et 5 disent toutes à peu près la même chose. Dans un sens, ils le sont, bien qu’il y ait d’importantes distinctions entre eux. Mais ils sont tous aux prises avec une question cruciale : selon le droit canonique et l’enseignement perpétuel de l’Église, “le premier siège n’est jugé par personne”. En d’autres termes, il n’y a pas de tribunal au-dessus du pape pour le juger. (Par “juge”, nous entendons non seulement déterminer si le pape a raison sur quelque chose, mais avoir le pouvoir juridique de faire quelque chose à ce sujet). Même si vous avez réuni tous les évêques du monde, ils ne peuvent toujours pas juger le pape. Ainsi, les opinions 2, 4 et 5 sont toutes des tentatives de quadrature du cercle d’un corps extérieur qui, en fait, juge le pape.

Il est également important de noter qu’aucune de ces trois opinions n’offre les moyens spécifiques par lesquels l’Église entreprend cette action. C’est le collège des Cardinaux ? Un conseil œcuménique ? Et si seulement quelques cardinaux ou évêques prenaient la décision ? (Notez que même pour ces trois opinions, un catholique n’a pas le pouvoir de déclarer un pape déposé ; c’est toujours “l’Église” qui le fait.) Et quelle que soit la finesse de la question, vous avez en fin de compte un groupe d’hommes à toutes fins pratiques jugeant le pape, ou du moins jugeant si les actions et les paroles du pape l’ont fait déposer, et pourtant le premier siège ne doit être jugé par personne. Bien que ces options relèvent de l’opinion théologique, c’est l’enseignement infaillible de l’Église que le pape a une juridiction universelle, ce qui signifie que personne n’a juridiction sur lui. Bien que les opinions 2, 4 et 5 tentent chacune de contourner ce problème, je crois qu’aucune ne le fait suffisamment ; il reste toujours des hommes qui jugent celui qui n’est pas jugable par les hommes.

“Une condition des plus misérables”

Mais qu’en est-il des opinions 1 et 3 ? Puisque nous supposons pour les besoins de cette discussion qu’un pape peut en fait être un hérétique, nous pouvons mettre de côté l’opinion 1. Il ne reste donc que l’opinion 3. Bellarmin lui-même rejette rapidement l’opinion 3 en disant qu’il est “extrêmement improbable” et que “ce serait la condition la plus misérable de l’Église qu’elle soit contrainte de reconnaître un loup, rôdant manifestement, pour un berger”. Et c’est essentiellement l’argument aujourd’hui contre cette option : Dieu ne laisserait jamais Son Église être dirigée par un hérétique. Mais je crois que l’opinion 3 est celle qui résiste le mieux aux fondements bibliques de la papauté ainsi qu’à une analyse critique de l’enseignement catholique sur la papauté, aussi douloureuse et difficile que cela puisse paraître.

Avant d’expliquer mon argument, rappelez-vous qu’il n’y a pas d’enseignement officiel de l’Église sur cette question. Bellarmin le reconnaît clairement, c’est pourquoi il classe chaque option comme une “opinion”. Et il reconnaît ses propres vues comme une “opinion”. Même si Bellarmin est Docteur de l’Eglise, cela ne le rend pas infaillible, comme on peut le voir avec d’autres médecins qui avaient des vues erronées, comme celle de saint Thomas d’Aquin sur l’Immaculée Conception. J’ai vu beaucoup de catholiques citer Bellarmin comme si c’était la fin du débat, mais Bellarmin lui-même détesterait cette idée. Il savait qu’il s’agissait d’opinions théologiques, et jusqu’à ce que l’Église déclare officiellement un enseignement sur le sujet, les catholiques sont libres d’être en désaccord sur ce point.

Maintenant, pourquoi je crois que même si un pape était un hérétique, il ne peut pas être destitué ? On pourrait soutenir, après tout, que les papes ont été destitués contre leur gré dans le passé, mais j’aborde cet argument ici. (TLDR : les papes ont été déposés auparavant, mais dans chaque cas ils ont accepté la déposition. Nous parlons ici d’une situation dans laquelle un pape refuse d’accepter une déposition.)

Bellarmin dit que ce serait une “condition des plus misérables” si un pape était un hérétique et ne pouvait être démis de ses fonctions, un peu comme reconnaître un loup comme un berger. Et je pense que beaucoup de catholiques seraient d’accord pour dire que nous sommes aujourd’hui dans une “condition des plus misérables”. Pourtant, je conteste l’hypothèse de Bellarmin  selon laquelle Dieu ne permettrait pas une situation aussi misérable.

Toute la foi catholique est fondée sur la souffrance. Contrairement à l’Evangile de la Prospérité d’aujourd’hui, qui prêche que la foi en Christ conduira à la richesse et au réconfort, le catholicisme prend au sérieux les paroles de Notre Seigneur : “Si quelqu’un veut venir après moi, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive ” (Mt 16,24). Le catholicisme ne dit pas seulement que vous ne pouvez pas éviter la souffrance en tant que disciple du Christ, mais il promet la souffrance, car c’est la voie du Maître. L’hypothèse selon laquelle Dieu ne permettrait pas à son église d’être dans un “état des plus misérables” va à l’encontre de la prémisse fondamentale de la foi : que le chemin du christianisme est le chemin de la Croix. Dieu ne nous protège pas de la souffrance ; Il nous donne la grâce de la supporter et même de l’offrir à Lui.

Mais qu’en est-il de la promesse du Christ à Pierre qu’il serait le rocher sur lequel le Christ a bâti l’Église ? Un pape hérétique ne violerait-il pas cette promesse ? Plus précisément, à quoi sert un pape s’il peut être un hérétique ? Nous devons regarder de plus près la promesse que le Christ a faite à Pierre, ainsi que le rôle du pape dans l’Église.

Le mandat divin de Pierre

La promesse du Christ à Pierre en Matthieu 16:18 est le fondement de la papauté : “Tu es Pierre, et sur ce rocher je bâtirai mon Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle”. Les catholiques reconnaissent bien sûr que Notre Seigneur a institué la papauté par ces paroles, faisant de la papauté le roc sur lequel l’Église est construite. Mais notez ce qu’il dit que les portes de l’enfer ne prévaudront pas : l’Église, pas Pierre lui-même. (Au cas où il n’est pas clair à quoi se réfère le ” elle ” dans ce passage, le grec signifie en fait ” elle “, et non ” elle “, indiquant clairement que Jésus fait référence à l’Église). Quand Pierre a renié Christ trois fois, les portes de l’enfer ont prévalu contre lui. Quand il s’est séparé des chrétiens païens – ce pour quoi Paul le réprimandait (Gal 2:11-12) – les portes de l’enfer avaient prévalu contre lui. Lorsque le pape Jean XXII proclama publiquement l’hérésie, les portes de l’enfer l’en emportèrent. Pourtant, l’Église a supporté, et la promesse du Christ a supporté.

Alors, qu’implique la promesse du Christ à Pierre ? Vatican Ier le dit clairement : l’Église – par l’intermédiaire du pape – ne peut officiellement enseigner l’erreur. Quand un pape déclare quelque chose ex cathedra, il est infaillible dans son enseignement. Car faire une hérésie un enseignement officiel de l’Église signifierait vraiment que les portes de l’enfer avaient prévalu non seulement sur le pape, mais sur l’Église entière.

Après la Résurrection, le Christ a donné suite à la promesse qu’il avait faite à Pierre en lui ordonnant de “paître mes agneaux, paître mes brebis” (Jean 21:15-17). L’Église l’a vu – et Vatican I l’a affirmé – comme un signe de la juridiction universelle du pape sur l’Église. Il est l’autorité suprême dans l’Église, avec le pouvoir de nommer et de destituer les évêques, d’ériger des paroisses et d’excommunier les dissidents, entre autres responsabilités.

Ainsi, nous voyons le double pouvoir du pape : il ne peut pas se tromper en enseignant ex cathedra, et il a une juridiction universelle. Mais ce qui est important à noter, c’est que ce sont ses deux seuls pouvoirs divinement institués. Autant les fidèles ont, au cours des siècles, fait de la papauté un super pasteur, faisant de lui la source et le sommet de notre foi, autant seule l’infaillibilité des déclarations ex cathedra et la juridiction universelle sont de mandat divin et donc protégées par le Christ.

Ainsi, quand quelqu’un pose la question légitime : “A quoi bon un pape s’il peut être hérétique ?”, je pense qu’il confond le rôle divinement protégé du pape avec le rôle humainement voulu du pape. Oui, nous aimerions avoir un pape saint, sage et courageux. Nous aimerions qu’il soit un parfait manager des gens. Mais ces désirs ne sont pas des protections divines. Un pape peut être hérétique mais ne peut enseigner l’hérésie ex cathedra à cause de la promesse du Christ, et rien de ce qu’il fait ou croit ne peut lui faire perdre sa juridiction universelle divinement instituée, qui lui a été donnée par Christ. Un pape hérétique, par conséquent, ne viole en aucune façon toute promesse ou tout mandat du Christ.

Déshériter ton père

Mgr Athanasius Schneider a écrit ce qui suit (et je vous encourage fortement à lire son essai complet sur le sujet) :

On peut déshériter les enfants d’une famille. Pourtant, on ne peut pas déshériter le père d’une famille, aussi coupable ou monstrueusement il se comporte. C’est la loi de la hiérarchie que Dieu a établie même dans la création. Il en va de même pour le pape qui, pendant son mandat, est le père spirituel de toute la famille du Christ sur terre. Dans le cas d’un père criminel ou monstrueux, les enfants doivent se retirer de lui ou éviter tout contact avec lui. Mais ils ne peuvent pas dire : “Nous élirons un nouveau et bon père de famille.” Ce serait contre le bon sens et contre la nature. Le même principe devrait donc s’appliquer à la question du dépôt d’un pape hérétique. Le pape ne peut être déposé par personne, seul Dieu peut intervenir et Il le fera en Son temps, puisque Dieu n’échoue pas dans Sa Providence. (“Deus in sua dispositione non fallitur”)

Certains trouvent l’idée que Francis n’est pas un pape réconfortant. Il semble résoudre de nombreux problèmes, et il semble aussi soulager une partie de nos souffrances. Cependant, je pense que notre désir d’éviter la souffrance qu’entraîne la papauté de François peut nous amener à conclure qu’il ne doit pas être pape. Nous voulons déshériter notre père parce qu’il est devenu violent. Mais c’est peut-être parce que nous sommes tous devenus mous dans notre pratique de la Foi. Nous disons que nous voulons souffrir, mais lorsque la souffrance n’est pas exactement celle que nous désirons, nous la fuyons. Alors que nous disons que nous ferions n’importe quoi pour la Foi, l’idée d’être en communion avec un pape hérétique est juste un pas de trop. Pourtant, Dieu, dans sa volonté permissive, a permis à François d’être pape, et nous ne pouvons le souhaiter, même si nous croyons qu’il est un hérétique. Il est toujours le pape.

Alors que devraient faire les catholiques, qui sont coincés avec un pape hérétique, ou même un pape qui permet aux hérésies de s’épanouir ? Bien qu’il puisse être réconfortant de supposer que François n’est pas vraiment le pape, c’est exactement ce que l’Ennemi veut. Au lieu de cela, la première chose que nous devons faire, c’est prier et mortifier pour François et pour l’Église. Dans notre culture de la rapidité et de la facilité, la plupart d’entre nous ne savent pas vraiment ce qu’est la vraie prière et la mortification. Nous avons besoin de passer de nombreuses heures en prière, ainsi que d’offrir des mortifications involontaires et volontaires pour le bien de l’Église et le salut des âmes. Nous pouvons prier sans cesse pour que Dieu, dans sa miséricorde, ouvre le cœur du pape et l’amène à la conversion. De plus, la méditation de la Passion de Notre Seigneur peut aussi nous aider à apprécier la valeur de la souffrance et comment nous pouvons l’embrasser au lieu de la fuir.

Et nous pouvons – et nous devons – également agir. Comme l’a fait remarquer Mgr Schneider, nous pouvons “nous retirer de lui ou éviter tout contact avec lui”, ce qui signifie que nous ne soutenons pas ses actions quand elles nuisent aux fidèles. Nous pouvons même nous exprimer dans notre propre cercle d’influence contre toute hérésie promue ou tolérée par Rome. Nous pouvons soutenir par nos prières et nos ressources financières ceux qui défendent la vérité aux yeux du public. Nous pouvons aider les catholiques qui luttent avec leur foi, en leur montrant la vérité et la beauté du catholicisme traditionnel. Nous pouvons faire toutes ces choses, sachant que même dans les temps sombres, Dieu travaille pour le bien, et que c’est par la souffrance que l’Église ressuscitera.