Cardinal Müller: “Il y a une pression énorme sur ceux qui pensent orthodoxes et catholiques”

Info catholique

LES ÉVÊQUES NE SE RENDENT PAS COMPTE QUE LA FRONTIÈRE A ÉTÉ FRANCHIE DANS L’ANCIEN PAGANISME

Le cardinal Muller a qualifié d'”approprié” un article de Douglas Farrow, professeur de pensée chrétienne à l’Université McGill de Montréal (Québec, Canada), qui critique radicalement ce qui se passe au Synode pour l’Amazonie et dans l’Église.

Dans son article The Amazon Synod is a Sign of the Times, publié dans First Things, Farrow critique “The kairos and the culture of encounter that are praised at the Pan-Amazonian Synod :

L’Eglise “appelée à devenir de plus en plus synodale” et “incarnée” dans les cultures existantes, est une Eglise bergoglienne. Et cette église, pour être clair, n’est pas l’Église catholique. C’est une fausse église. C’est une église qui se divise elle-même. C’est une Eglise antichristique, un substitut au Verbe fait chair auquel l’Eglise catholique appartient réellement et auquel, comme le Cardinal Müller l’insiste, l’Eglise doit toujours rendre témoignage si elle veut être Eglise.

Et il ajoute :

“Alors, qu’est-ce que ça nous laisse ? Il nous laisse, franchement, avec la question de savoir comment la vraie Église et la fausse Église peuvent avoir le même pontife et ce qui devrait être fait à ce sujet. D’autres posent la même question à leur façon. C’est une question très inconfortable, que ce soit pour un humble laïc ou pour tout un clerc, tous deux attaqués par l’Instrumentum s’ils donnent le moindre indice de pétrification[Note : référence aux “doctrines pétrifiées” dont parle l’Instrumentum Laboris]. Je suppose que c’est aussi une question très inconfortable pour le pontife lui-même, qui tient la charge de Pierre en l’utilisant pour attaquer la “pétrification”. Mais c’est la question posée par le Synode de l’Amazonie, qui est certainement un signe des temps.

La force des critiques de Douglas Farrow n’a pas empêché le Cardinal Gerhard Müller, Préfet émérite de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi, de la louer et de la compléter par sa propre réflexion sur ce qui se passe aujourd’hui dans l’Église, que nous reproduisons ci-dessous :

Un article très approprié. Ici (à Rome) on n’entend rien. Rien n’est communiqué à l’extérieur, si ce n’est qu’il y a une énorme pression sur ceux qui pensent de façon orthodoxe et catholique. La situation est telle que même les évêques ne semblent pas se rendre compte que la frontière a été franchie dans l’ancien paganisme. C’est là que se rencontrent les vrais “conservateurs” ou “ultra-réactionnaires”, quand on interprète ces termes dans le bon sens du Christ qui est la nouveauté fraîche de Dieu qui ne peut être surmontée.

Par exemple, avant et pendant l’époque de saint Irénée de Lyon – qui nous a légué ses cinq livres “Contre les hérésies”, qui sont encore aujourd’hui très pertinents – certains se sont laissés captiver par la prétendue Gnose. “Car en le professant, certains se sont détournés de la foi. (1 Tim 6, 21). Irénée avait passé quelque temps à Rome et y avait combattu les hérésies gnostiques chrétiennes. Au IIe siècle, il fut le plus important défenseur du Primat de Rome, mais cela ne l’empêcha pas personnellement de demander aux papes Eleuthère et Victor Ier de choisir des approches plus sages et plus justes.

L’homme n’est tenu d’obéir à Dieu qu’intérieurement et extérieurement, tandis que l’obéissance aux supérieurs ecclésiastiques et civils est simplement conditionnée par sa propre autorité sur la communauté qu’ils dirigent et dont ils sont responsables devant Dieu. C’est pourquoi il peut être nécessaire de refuser en conscience d’obéir à un ordre particulier, sans remettre en question l’institution des supérieurs ecclésiastiques (Saint Thomas d’Aquin, Summa Theologica II-II q. 104 a. 5). Quand saint Paul s’est opposé à saint Pierre face à face – qui était clairement son supérieur dans la hiérarchie – il n’était pas une “correctio fraterna” dans la sphère privée, mais plutôt une défense publique de la foi dans sa plénitude et à la lumière de ses conséquences internes et externes. Par conséquent, en ce qui concerne la défense de la foi, tous les apôtres et les évêques, nous avons les mêmes responsabilités, saint Paul lui-même a pu, en tant qu’apôtre, corriger publiquement l’apôtre saint Pierre, au même niveau, sans douter de son office, qui lui a été confié par Christ lui-même. (Saint Thomas d’Aquin, Summa Theologica II-II q. 33 a. 4)

“Croire en tout mieux que son supérieur semble une arrogance présomptueuse ; en revanche, penser qu’il est meilleur en quelque chose n’a rien de présomptueux, car dans cette vie il n’y a personne sans défaut. Mais nous devons aussi garder à l’esprit que celui qui réprimande son supérieur avec charité ne se considère pas meilleur, mais vient en aide à celui qui est le plus en danger plus il est élevé, comme l’enseigne saint Augustin”. (Saint Thomas d’Aquin, Summa Theologica, II-II, q. 33 a. 4)

Parlons un peu de la mode actuelle des ignorants qui divisent l’Église en deux camps, les ennemis et les amis du Pape, comme si les relations personnelles privées avec un Pape particulier étaient la base du Primat de Rome en ce qui concerne la doctrine de la foi et de la morale et étant donné la communication hiérarchique des évêques avec le Pape.

La papauté est de droit divin et n’est donc pas basée sur le nombre d’adeptes sur Facebook, ni sur l’approbation inconstante des journalistes et des opportunistes.

La distinction claire entre la foi en Dieu et le paganisme faite par saint Paul ne doit pas être négligée : parce qu’ils “ont échangé la gloire du Dieu incorruptible contre des images représentant des hommes, des oiseaux, des quadrupèdes et des reptiles corruptibles… ils ont substitué la vérité de Dieu au mensonge, adorant et servant des créatures à la place du Créateur, qui est éternellement béni”. (Rom 1, 23.25)

L’adoration de Dieu est la véritable théologie de la libération de la peur, de la peur, de l’insécurité qui nous vient du monde matériel et du prochain. Et ce n’est qu’avec l’aide de l’Evangile et la grâce du Christ qu’une culture peut développer son influence positive et se libérer de la puissance du mal.

Objectivement, l’idolâtrie et la superstition sont les plus grands péchés, basés sur la confusion entre Créateur et créature (Saint Thomas d’Aquin, Summa Theologica II-II, q. 94 a. 3), qui ne peuvent être vaincus que par l’hérésie de ceux qui ont déjà reçu la vraie foi par l’annonce de l’Église, contrairement aux païens qui, sans faute, ne connaissent pas l’Evangile.

De la tombe de Pierre, la religion catholique doit toujours transmettre la vérité et la clarté, parce que cet apôtre (Pierre), et ses successeurs (ainsi que tous les évêques et fidèles), répondent à la question “Qui suis-je ? (Mt 16, 16). Et cela ne lui a pas été donné par un dialogue avec des gens qui pensent comme lui ou l’ont pensé lui-même, mais par la Révélation du Père par le Fils. Fides Petri (la foi de Pierre) est le fondement de l’Église catholique. La profession de foi n’a pas besoin d’être réinventée, adaptée à la volonté ou réinterprétée quand cela semble approprié. La foi est la puissance de la Parole de Dieu dans le cœur de l’Église et n’est donc pas un fossile de la pensée humaine obsolète. La Révélation est dans le Christ, toujours présente dans sa plénitude dans la foi de l’Église. Nous ne pouvons pas épuiser cette source jusqu’à ce qu’Il revienne à la fin des temps. Mais nous ne devrions pas non plus vouloir l’améliorer au moyen d’amendements humains supposés nécessaires. Ce serait la pire pollution environnementale qui rendrait notre planète inhabitable. Si le Verbe incarné, qui était avec Dieu et qui est Dieu, n’habite plus parmi nous et en nous, où y aurait-il encore place pour nous ?