Le rite amazonien, une excuse pour fragmenter le catholicisme

Le nouveau compas quotidienLuisella Scrosati

Rite Amazonien ? Pourquoi, alors, pas un rite bantou ou pygmée, jusqu’à une fragmentation complète du rite romain ? Citer le Rite Ambrosien est disproportionné parce qu’il s’est développé précisément comme l’effet d’une assimilation profonde du Rite Romain et de l’Orient dans une clé anti-aryenne. Les paraliturgies de ces jours révèlent la tromperie d’un rituel construit à table et passé pour amazonien. Comme l’a admis l’organisatrice des rituels de Traspontina, sans le savoir, elle a confirmé le caractère idolâtre – laboratoire – de l’opération.

Pas seulement des prêtres et des diaconesses mariés. Plusieurs cercles mineurs ont également fait la demande d’un “rite amazonien” ; l’expression a été utilisée, entre guillemets, par le cercle B italien, le cercle A portugais, le cercle E espagnol. Mais même là où l’expression n’apparaît pas, l’idée est la même : “élaborer sa propre liturgie” (Cercle B portugais), ou encore “promouvoir et vivre une liturgie inculturée (…) avec ses propres signes et symboles”.

Pour entendre parler du rite amazonien, il faut s’inquiéter. A un niveau plus immédiat, il faut au moins s’inquiéter du fait qu’un rite amazonien pourrait signifier un rite bantou demain, et un rite pygmée ou indonésien, après-demain, jusqu’à atteindre une fragmentation complète du rite roman.

Quelqu’un, pour rassurer les consciences, a fait remarquer que dans l’Église il y a déjà des différences de rites, même dans le monde latin, où le rite ambrosien est un témoignage d’une telle pluriformité. Ici, en fait, nous prenons précisément le rite ambrosien. La “marque” latine de ce rite est incontestable ; et la fidélité profonde au rite romain antique a été enrichie par des particularités qui ont tiré la sève d’au moins deux racines. Tout d’abord, une vision christocentrique, dans une clé résolument anti-aryenne ; Saint Ambroise a dû lutter non seulement avec des idées, mais aussi avec la présence en chair et en os de l’arianisme à Milan, dans la lourde personne d’Aussentius, définie “oecuméniquement” par Saint Hilary de Poitiers comme un démon. Et puis la racine orientale, grâce à la présence d’évêques milanais d’origine grecque, comme les saints Anatalone et Calimero, mais aussi au contact que l’on a eu avec les évêques orientaux, en particulier pendant les Conseils et les Synodes. Le moins que l’on puisse dire, c’est que le rite ambrosien ne naît pas du fait que les “Ambrosiens” du temps nécessaire pour s’exprimer avec des signes et des symboles plus proches de leur propre sensibilité ; il n’est pas non plus le fruit d’une rencontre de liturgistes, qui ont voulu se distinguer des “Romains”. Elle a plutôt grandi grâce à une assimilation profonde du rite romain et du rite oriental, et grâce à la volonté de renforcer la foi en Christ face à l’agression des Ariens.

En écoutant les discours prononcés lors des briefings de ces journées, ainsi qu’en prêtant attention aux para-liturgies exotiques, nous n’avons pas vraiment eu le sentiment d’être en présence d’une plus grande insistance sur les aspects du dogme menacé. Il ne semblait pas non plus que la proposition d’un rite amazonien ait été motivée par le désir de mieux exprimer dans ces régions l’unité catholique qui respire avec deux poumons.

Exemple numéro un. Mme María del Mar Bosch, l’une des responsables des “moments de prière” qui accompagnent le présent Synode, a enfin révélé le mystère des statues qui ont plongé récemment dans le Tibre : “C’est une femme enceinte, que nous avons utilisée comme signe personnifié de notre terre amazonienne et de la maison commune au sens large – elle est un symbole d’une vie qui porte en elle et des dangers qui la menacent”. Elle a ensuite exclu qu’il s’agisse d’objets liés aux éléments culturels des populations amazoniennes : “Ce sont des objets d’artisanat local, des objets d’ameublement typiques qui – même s’ils ont été conçus comme quelque chose de similaire – ne sont pas communément perçus comme des objets de culte ni compris et proposés par nous autrement que ceux qui sont exposés”.

Cette précision était suffisante pour que quelqu’un blâme les accusateurs d’idolâtrie : ils n’étaient pas des idoles, donc les rites associés à ces objets n’étaient pas des idolâtres. Pour l’auteur, cependant, la clarification suggère exactement le contraire. Car l’idolâtrie n’est pas seulement le culte de statues qui ont une carte d’identité précise, en termes d’histoire des religions ; l’idole est tout ce que l’homme met au centre de la vie, à la place de Dieu, et auquel il se prosterne en adoration. Or, personnifier la terre amazonienne ou la Terre en général, penser à un “rituel” qui place ces personnifications au centre, qui prévoit la prostration devant ces personnifications, c’est quoi d’autre sinon un acte idolâtre ? On dit qu’il ne s’agissait pas de rituels d’idolâtrie indigène. C’est vrai, mais il s’agissait de rituels d’idolâtrie allogéniques, créés au bureau par une équipe qui exprimait le culte de la personnification de la Terre. Ne serait-ce pas de l’idolâtrie ?

Exemple numéro deux. Le samedi 12 octobre, dans l’église de Santa Maria in Transpontina, a été célébrée la “Missa da Terra sem males”. Dans ce cas également, nous sommes confrontés à une invention de la plante sonore, cette fois de l’évêque Pedro Casaldáliga Plà ; le nouveau cardinal Czerny, qui semble n’avoir rien eu à objecter, était présent à la célébration. Cette “Messe” a été conçue pour les “martyrs” de l’Amazonie, ou plutôt, pour les martyrs “que nous, chrétiens, avons faits”, selon l’explication de Casaldáliga. Vous pouvez voir la “propre” de cette Messe : l’intrigue est le mea culpa continu de nous chrétiens et la distorsion de l’innocence naturelle des peuples indigènes que nous avons souillés. Par exemple, nous présentons une brève partie du Memória Penitencial. Un chanteur, représentant les indigènes, chante : “J’ai vécu dans une nudité non contaminée / jouer, planter, aimer / engendrer, naître, grandir / une pure nudité de vie” ; à lui le chœur répond : “Et nous vous couvrons / de vêtements malveillants / Nous violons vos filles / Nous vous avons donné comme morale / notre hypocrisie”. Amen.

Exemple numéro trois. Lors du briefing du 9 octobre, Monseigneur Erwin Kräutler a clairement affirmé qu’il n’y a pas d’autre moyen de résoudre le problème du manque de prêtres que l’ordination d’hommes mariés. La raison ? “Les peuples autochtones ne comprennent pas le célibat, et ils le disent ouvertement. S’ils ne le comprennent pas, enlevons-le. Un ministère pastoral qui semble suivre une étrange maxime : ce que vous connaissez et aimez déjà, annoncez-le-nous, et ce que vous ne connaissez pas et n’aimez pas, nous n’avons pas l’intention de vous l’annoncer.

Essayons de tirer les ficelles du discours. Qu’ont en commun ces trois exemples d'”inculturation” ? Le moins que l’on puisse dire, c’est que cela fait fuir la personne et l’enseignement de Jésus-Christ. Saint Paul a-t-il écrit : “Au nom de Jésus, que chaque genou fléchisse” (Ph 2, 10) ? Et on le plie devant le sol amazonien. Saint Paul a-t-il écrit : “Tous ont péché et sont-ils privés de la gloire de Dieu” (Rom. 3, 23) ? Et nous célébrons plutôt l’immaculateté originelle des peuples amazoniens. Jésus, au sujet de ceux qui sont devenus eunuques pour le royaume des cieux, dit : “Qui peut comprendre, qu’il comprenne” (Mt 19, 12) ? Mais nous disons que nous devons suivre ceux qui ne comprennent pas.

Le cœur du discours est que toutes ces personnes, parmi lesquelles se trouvent des évêques et des cardinaux, sont extrêmement convaincues que l’évangélisation doit se faire selon nos idées ; et par conséquent aussi la liturgie doit se faire à table, selon ces idées, collégiale et synodale autant que nous voulons, mais toujours selon nos idées. En pratique, la liturgie n’est plus quelque chose dans laquelle nous devons entrer, pour apprendre à adorer le Seigneur, mais c’est la liturgie qui doit entrer dans nos cages mentales.

Alors, peut-on au moins avoir le doute que ce n’est pas le climat idéal pour penser à un rite amazonien ?