Müller demande au pape de cesser de donner le pape aux “Vaticanistes” qui le flattent

InfoVaticanaPar Gabriel Ariza

Le cardinal Muller a voulu rendre public un consortium de médias dirigé par LifeSiteNews dans lequel InfoVaticana est, en espagnol, une déclaration défendant le dogme selon lequel les femmes ne peuvent être prêtres.

Il y regrette qu’il semble aujourd’hui que “les catholiques n’aient plus à croire en Dieu, mais au Pape.

Vous pouvez lire la déclaration complète du Cardinal Gerhard Müller ci-dessous :

L’exigence que le Synode pour l’Amazonie réglemente que le sacrement de l’Ordre – au premier degré, le diaconat – soit valablement administré aux femmes contient plusieurs erreurs.

La première consiste à penser que le Magistère est au-dessus de la Révélation et qu’un synode des évêques (qui n’a qu’un caractère consultatif), un concile œcuménique ou le pape peut modifier la substance des sacrements (Concile de Trente, décret sur la communion sous les deux espèces, DH 1728).

La deuxième erreur est que le sacrement de l’Ordre consiste en trois sacrements, de sorte qu’il faut décider si la déclaration Ordinatio Sacerdotalis (1994) ne s’applique qu’au degré d’ordination de l’évêque, du prêtre (= prêtre) ou du diacre.

La troisième erreur consiste à confondre un public théologiquement mal informé en avançant la thèse que la décision définitive du Pape Jean-Paul II, à savoir : ” Je déclare que l’Église n’a aucun pouvoir de conférer l’ordination sacerdotale aux femmes, et que cette opinion doit être considérée définitive par tous les fidèles de l’Église ” (Ordinatio Sacerdotalis, 4), ne relève pas du dogme.

Cependant, il ne fait aucun doute que cette décision définitive de Jean-Paul II est, bien sûr, un dogme de foi de l’Église catholique, et que c’était le cas avant que ce pape ne définisse, en 1994, cette vérité telle qu’elle est contenue dans la Révélation. L’impossibilité pour une femme de recevoir valablement le sacrement de l’Ordre dans chacun des trois degrés est une vérité contenue dans l’Apocalypse et donc infailliblement confirmée par le Magistère de l’Église et présentée comme quelque chose à croire.

A la demande de la commission doctrinale de la Conférence épiscopale allemande, j’ai réuni une fois, à l’époque du cardinal Wetter[qui a dirigé la commission doctrinale de 1981 à 2008], les documents les plus importants des Ecritures, de la Tradition et du Magistère sous le titre : Le destinataire du sacrement de l’Ordre Saint. Sources concernant la doctrine et la pratique de l’Église de ne conférer le sacrement de l’Ordre qu’aux hommes (Würzburg 1999). La Commission théologique internationale s’est également exprimée avec compétence sur cette question, et il existe plusieurs monographies à ce sujet. Une discussion à ce sujet est valable sur la base de la connaissance des sources. Quiconque le nie peut être accueilli par les médias non informés et anticléricaux – pour qui le conflit et la division au sein de l’Église sont une source de joie – mais ne sera pas pris au sérieux sur le plan scolaire.

Quand on parle de dogme, il faut faire la différence entre l’aspect substantiel et l’aspect formel. La vérité révélée qui s’y exprime, dont le déni est sanctionné par un “anathème assis” et qui ne se prononce “ex cathedra” que par le Pape, ne dépend donc pas de la forme extérieure de la définition. Les affirmations fondamentales du Credo, par exemple, n’ont pas été formellement définies, mais elles ont été définies en substance -et d’une manière exquise-, et elles sont présentées par l’Église comme des affirmations qui doivent être crues pour le salut.

Certains suggèrent maintenant que la doctrine selon laquelle seul un baptisé (qui répond aux exigences objectives et subjectives nécessaires) peut valablement recevoir le sacrement de l’Ordre doit être relativisée, c’est-à-dire qu’il s’agit d’une opinion privée et ponctuelle de Jean-Paul II, car certains théologiens ou évêques sont d’avis subjective qu’une telle doctrine ne constitue pas un dogme. Et ils maintiennent leur point de vue, malgré le fait que le Pape François lui-même a toujours souligné le caractère contraignant de l’Ordinatio Sacerdotalis. Certaines personnes, clairement factices, interprètent de manière idéologique le dogme de la primauté de la juridiction et de l’infaillibilité du pape en matière de foi et de morale, et transforment ces dogmes en un absolutisme ecclésiastique jamais vu auparavant, comme si, en dehors des questions de foi et de morale, le pape pouvait exiger “un don religieux de volonté et de compréhension” vis-à-vis du “magistère authentique du Pontife romain” (Lumen Gentium, 25). Ils le font comme s’il y avait, avec la Parole de Dieu, une source supplémentaire de Révélation, soit dans le Pape, soit dans le peuple de Dieu, qui doit être entendue par les bergers. Ces nouvelles sources, disent-ils, nous permettront d’aller au-delà de l’Écriture et de la Tradition et même de savoir mieux que le Magistère qui a atteint nos jours ce que Jésus voulait vraiment dire et ce qu’il dirait s’il était encore vivant. Face à la fausse représentation trompeuse du chancelier impérial Bismarck sur le dogme de l’infaillibilité du Concile Vatican Ier, les évêques allemands ont déclaré que le Magistère du pape et des évêques est “lié au contenu des Saintes Écritures et Traditions, ainsi qu’aux décisions du Magistère de l’Église” (DH 3116). Le Pape Pie IX a fermement soutenu cette déclaration (3117 DH).

Le dilettantisme que nous voyons aujourd’hui en théologie est étonnant, tout comme le mépris brutal de l’homme dans la politique de l’Église. Celui qui a un esprit indépendant est impitoyablement expulsé et rejeté d’une manière inhumaine, sans égard à ses réalisations pour le bien de l’Église et de la théologie. L’unité dans la vérité, cependant, ne peut être reçue de Dieu que dans la prière, et ne peut être réalisée qu’en obéissant au Magistère concernant Dieu et sa Révélation, et non par la manipulation ou par le recours à la violence et à la tromperie. Ad intra et extra, elle est appliquée : “La vérité n’est pas imposée d’une autre manière, mais par la force de la même vérité, qui pénètre doucement et fortement dans les âmes” (Concile Vatican II, Déclaration Dignitatis Humanae sur la liberté religieuse, 1).

Un enfant ne pourrait être convaincu que ces fantasmes de toute-puissance politique et des médias ont quoi que ce soit à voir avec la doctrine définie dans les Conciles Vaticans I et II sur le Pape et l’Église. Nous ne pourrions certainement pas le faire avec “les parfaits[dans la foi], qui, par la pratique et la formation des sens, savent distinguer le bien du mal” (He 5,14). Tous ceux qui surestiment ou sous-estiment la primauté de l’Église romaine et de son évêque doivent lire d’urgence le texte de la Congrégation pour la doctrine de la foi (1998) : La primauté du successeur de Pierre dans le mystère de l’Église. Il peut être lu comme une annexe à mon étude de 600 pages, Le Pape. Mission et engagement (BAC 2018). Ce livre est disponible en polonais et sera bientôt publié en anglais et en italien, de sorte que personne ne peut prétendre ne pas connaître ma propre position sur la question. En théologie, ce qui compte, ce sont les arguments théologiques et philosophiques. La vérité n’est pas une fonction au service d’affirmations politiques et idéologiques de pouvoir. L’astuce populaire de nos progressistes est connue depuis longtemps, donc elle n’est plus efficace. C’est-à-dire, dans les discussions, ils utilisent l’attaque personnelle au lieu d’exprimer leurs arguments fondamentaux, et s’aident eux-mêmes dans leur propre confusion avec des insinuations absurdes qui n’ont aucune honnêteté intellectuelle.

Selon la thèse du modernisme condamnée par le Magistère – une version pseudo-catholique du protestantisme culturel sur la théologie du sentiment selon Schleiermacher – un dogme de foi catholique n’est pas la vision définitive et irréversible de l’Église qu’une vérité est contenue dans la Révélation, ce qui implique qu’il doit être accepté par tout catholique “de foi catholique et divine”, mais est plutôt l’expression de l’opinion dominante qu’il a acquise, à l’aide de stratégies journalistiques, et de l’autorité du pape qui règne en son sein. La Parole de Dieu dans l’Écriture et la Tradition et le fait que le Magistère soit lié, en substance, à l’unique et incomparable Révélation en Jésus-Christ, le Verbe de Foi incarné, est alors remplacé par une fidélité politico-églises à la ligne du pape actuel, mais seulement à condition qu’il accepte son avis. Ces mêmes “faux prophètes” (Gal 2, 4), qui veulent maintenant convertir la fidélité ecclésiale de tout catholique envers le pape en une soumission inconditionnelle à cet homme et en un intellectus sacrificiel insignifiant, étaient les ennemis les plus proches de Jean Paul II et de Benoît XVI. La loyauté envers le pape qui a une base théologique est totalement différente.

Le Manifeste de la Foi (inclus dans mon livre : Le Pouvoir de la Vérité. Les défis de la doctrine et de la morale catholiques aujourd’hui, Ignatius Press 2019), que j’ai publié face au chaos présent dans la proclamation de l’enseignement et qui, en cohérence avec la tradition apostolique, présente les vérités clés, à savoir : la Très Sainte Trinité, l’incarnation, le sacramentalisme de l’Église, les sept sacrements, l’unité de foi et d’enseignement, l’espérance en la vie éternelle, fut dégradée au niveau des ” demi-vies de nature subjective et arbitraire “. Quelqu’un qui est habituellement un admirateur enthousiaste de Luther pensait même qu’il pouvait m’accuser d’être un Lutherus redivus, c’est-à-dire un Luther né à nouveau. Ce Luther, peu avant sa mort et exprimé d’une manière qui n’invite pas au dialogue, se laissa aller et parla d’une “papauté à Rome instituée par le diable” (1545).

De plus, cette même faction idéologique se présente aujourd’hui, dans ses célèbres revues, sites web et livres dits de non-fiction, comme un défenseur du Pape de la Réforme, sans se rendre compte qu’elle mine, par sa polarisation de l’autorité papale, les bases théologiques du ministère pétrinien. Les catholiques n’ont plus à croire en Dieu, mais au pape, que les idéologues dominants à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église présentent comme “leur pape”. Ces mêmes idéologues condamnent, avec une attaque choquante d’obsession religieuse, comme l’ennemi de “leur pape” tout évêque et prêtre catholique et lucide. Mais “l’obéissance de la foi”, par laquelle l’homme se confie librement et totalement à Dieu en rendant “à Dieu le révélateur l’hommage de l’intelligence et de la volonté” et en acquiesçant volontairement à la révélation faite par Lui” (Dei Verbum, 5), ne peut jamais être appliquée à un être humain, que ce soit le pape ou un évêque. Leur autorité est simplement dérivée et, dans sa substance, dépend entièrement et totalement de l’autorité de Dieu, car “ils n’acceptent aucune nouvelle révélation publique comme appartenant au dépôt divin de la foi” (Lumen Gentium, 25). Cela s’applique aussi à la relation entre les évêques et le pape. Dans leur ordination épiscopale, les évêques promettent directement à Dieu de préserver fidèlement la foi catholique. Dans leur conscience, ils sont liés et liés seulement à Dieu et à Sa Vérité révélée (contre toute forme de papalatria). Cependant, dans le contexte de la collégialité épiscopale et de l’orientation vers le pape comme principe éternel et fondement de l’unité de l’Église dans la vérité révélée de la foi (Lumen Gentium, 18, 23), la communauté de l’Église et la responsabilité communautaire pour le dépôt de la foi de l’Église sont également orientées vers Dieu (contre l’individualisme protestant). Ce n’est qu’ainsi que saint Paul a pu “lui faire face[à saint Pierre]” (Ga 2, 11), parce que, dans son enseignement, il était en fait fidèle à la “vérité de l’Évangile” (Ga 2, 14), mais il était alors “répréhensible” pour sa pratique ambiguë. Mais saint Paul l’a fait sans remettre en question dans son essence l’autorité et la mission de saint Pierre. Le soi-disant incident d’Antioche ne peut donc pas servir d’argument contre l’existence de la papauté en tant que droit divin.

Après quelques expériences négatives, le Pape François doit être conscient que la relation entre le pape et les évêques (et dans le contexte de la Sainte Église romaine, sa relation avec les cardinaux) doit être déterminée par la conception catholique de l’Église et qu’elle ne peut être abandonnée au sensationnalisme des journalistes ou à l’opportunisme de flatteurs. C’est une arrogance indescriptible que les “Vaticans”, publiquement et par des gestes sans équivoque qui sollicitent leur soutien, leurs livres, dans lesquels ils “découvrent” -mais en réalité ils ne font que fabriquer- des oppositions et des complots contre le pape à la curie et dans l’Église, et qui leur permettent ensuite d’être loués, comme les “héros du passé”, pour cette folie qui ne fait que sauter la foi. Rappelons-nous ici que “[Jésus] trouva dans le temple les vendeurs de boeufs, de brebis et de colombes, et les changeurs assis ” et qu’il les jeta hors du temple, dispersa leur argent (gagné avec usure) et “renversa les tables” (voir Jn 2, 14 ss). En tout cas, il ne s’agit pas d’une forme de littérature qui favorise l’harmonie entre les fidèles et contribue à l’accroissement du sens moral.

Si le Synode pour l’Amazonie doit devenir une bénédiction pour l’Église dans son ensemble et un renforcement de son unité dans la vérité, plutôt qu’un affaiblissement, il est nécessaire de cesser de penser selon les différentes factions et idéologies. Quand, dans une lutte, chacun “dit quelque chose de différent” et le légitime en disant “j’adhère à Paul, et moi à Pierre ; j’adhère à Apollon, moi au Christ”, alors l’interpellation de l’apôtre est justifiée : “Christ est-il divisé ?… Avez-vous été baptisé au nom de Paul ? (1 Co 1, 13). “Il faut vraiment qu’il y ait des divisions parmi vous pour voir qui résistera à l’épreuve ” (1 Co 11, 19) ; cependant, ” malheur au monde à cause des scandales ” (1 Co 11, 19). (Mt 18,7).

Nous croyons en un Dieu unique “qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité” et “le seul est aussi le médiateur entre Dieu et les hommes, l’homme Jésus Christ” (1 Tim 2, 3-7). Et nous savons que les apôtres et leurs successeurs, les évêques, sont des éducateurs constitués “des nations dans la foi et la vérité” (1 Tim 2,7).

Nous, catholiques, nous sommes, sans exception, fidèles au Pape François et aux évêques en communion avec lui. C’est l’essence même du commandement du Pape, qu’il rassemble les disciples encore et encore et encore et qu’il les unit dans la profession de saint Pierre qui, lorsque Jésus lui demanda qui il croyait être, fit profession de l’Église de tous les temps : “Tu es le Messie, le Fils du Dieu vivant” (Mt 16,16). Et il l’a fait sans prêter attention aux opinions changeantes du peuple.