À quoi une église catholique est-elle censée ressembler?

1P5Peter Kwasniewski  – Dans mon dernier article à OnePeterFive, j’ai analysé “The Dark Symbolism of California’s Christ Cathedral”. Dans les semaines qui ont suivi, une seule réponse a été tentée de l’autre côté. J’utilise le mot “tentative” délibérément, parce que ce n’était pas une réfutation, mais une répétition des trois mêmes principes qui ont servi de mantra progressiste pendant des décennies : 1. 2. Faites toujours confiance au clergé. 3. Faites toujours confiance au Zeitgeist. Ceux d’entre nous qui ont souffert sous une liturgie réformée conçue par des experts, qui ont vu l’Église ravagée par des abus cléricaux de toutes sortes, et qui ont goûté le fruit amer de la modernité, qui s’en sont étouffés et l’ont craché – disons simplement que nous ne sommes plus d’accord sur ce mantra. Sa date d’expiration est dépassée depuis longtemps.

La manifestation d’une église hideuse au milieu de nous, pas moins que l’apparence gracieuse d’une belle église, incite des catholiques réfléchis à se poser la question : à quoi devrait ressembler une église catholique, après tout ? Pouvons-nous articuler dans notre tradition des principes qui nous permettraient de répondre à cette question de façon raisonnable et convaincante ?

Ça ne peut jamais faire de mal de commencer par l’évidence : ça s’appelle une église. Cela signifie qu’il est supposé représenter pour nous et nous rappeler l’Église (avec un C majuscule). Que disons-nous dans le Symbole de Foi à propos de l’Église ? Nous identifions ses quatre “notes” ou caractéristiques essentielles : elle est “Une, Sainte, Catholique et Apostolique”. Presque dans le même souffle, nous relions alors l’Église à ses sacrements vivifiants et au but ultime vers lequel notre appartenance en elle nous porte : “nous reconnaissons un seul baptême pour le pardon des péchés, nous attendons la résurrection des morts et la vie du monde à venir.” Ces quelques mots du Credo esquissent pour nous toute une compréhension de l’architecture ecclésiastique.

Les quatre notes de l’architecture ecclésiale
“Un.” Les catholiques croient qu’une seule et même Église perd à travers tous les âges. Quelle que soit la diversité des époques, des nations, des races, des langues, des coutumes et des cultures, il y a toujours une seule et unique Église du Christ, fondée sur le rocher de Saint-Pierre. L’édifice de l’église et son ameublement doivent donc donner un sens à quelque chose d’unique, visible et tangible, qui soit plus grand que toutes nos différences. Nous exprimons concrètement ce mystère par une architecture qui, indépendamment des variations stylistiques, présente un ensemble d’éléments dérivés de la Tradition ecclésiastique. Malgré toutes les différences de style architectural – roman, gothique, Renaissance, baroque, néoclassique, néoclassique, “autre moderne” – il y a toujours eu ce que l’on pourrait appeler des “constantes artistiques”[i]. Ces constantes ont été largement perdues au cours des cinquante dernières années, il est donc particulièrement urgent de les retrouver si nous voulons sentir que nous appartenons à une Église vraiment une à travers le temps et l’espace. Une bonne construction est une bonne catéchèse sur l’identité et l’unicité de l’Église. Inutile de dire que ceux qui ne croient pas qu’il n’y a qu’une seule Église, ou ceux qui veulent que l’Église d’aujourd’hui rompt résolument avec l’Église d’hier, prétendument régressive et répressive, feront tout leur possible pour contrecarrer autant de constantes artistiques que possible, ce qui s’est produit exactement à la cathédrale Christ.

“Sainte.” Cette caractéristique est sans doute la plus importante en matière d’architecture. Une église devrait représenter, refléter et nous rappeler la sainteté de Dieu, la sainteté à laquelle nous avons été appelés et dans laquelle nous partageons. Par conséquent, la verticalité – la poussée vers le haut des éléments architecturaux et décoratifs – est cruciale dans un sanctuaire. Quand nous entrons dans une église bien conçue, notre esprit, nos sentiments, sont immédiatement attirés vers Dieu, le Saint d’Israël, vers le Divin, le Transcendant, l’Infini. On nous aide à quitter pour peu de temps le monde mondain et profane dans lequel nous nous sentons parfois piégés ; on nous rappelle que notre vocation chrétienne s’étend au-delà du monde du travail, au-delà même du bien d’aimer notre prochain par des œuvres spirituelles et corporelles de miséricorde. Notre maison, notre ville qui demeure, notre but en tant que créatures rationnelles et membres du Corps mystique du Christ, est Dieu seul, uni à Sa béatitude, reposant dans Sa joie éternelle. L’édifice de l’église et surtout le sanctuaire servent de témoins de cette promesse éternelle, d’espérance, de joie et d’appel. Nous devrions toujours avoir l’impression de passer dans un autre monde lorsque nous entrons dans une église catholique : “la vie du monde à venir, Amen.”

“Catholique.” Ce terme signifie “universel”, c’est-à-dire englobant le monde entier, tous les âges, tous les peuples. Mais ce n’est pas tout. Catholique signifie ne pas être idiosyncratique, privatisé, fermé, se contenter de sa propre médiocrité locale. Être catholique nous conduit à l’excellence dans la communion avec les grands saints, les prêtres, les évêques, les papes et les laïcs de tous âges avant le nôtre et en regardant vers les âges à venir ; en effet, cela va au-delà de l’histoire dans l’Église qui souffre au Purgatoire et l’Église qui triomphe au Ciel. Reflétant aussi bien que possible cette vaste communion de saints à laquelle nous appartenons par le privilège de notre baptême, l’architecture ecclésiale ne devrait donc jamais se caractériser avant tout, et encore moins exclusivement, par ce qui est local, régional ou temporaire en goût, mais devrait partager une universalité et une noblesse que tout catholique pourrait reconnaître et apprécier comme sienne. Nous sommes invités à penser au-delà de nous-mêmes et de nos limites, en aspirant au meilleur de ce que notre tradition collective a à nous offrir. Cela ne signifie pas que chaque église doive reproduire la basilique Saint-Foy, Chartres ou Saint-Pierre, et encore moins qu’un seul style historique puisse être identifié à la Foi (même si l’on peut faire valoir le gothique avec une force exceptionnelle). Cela signifie, cependant, que des phénomènes comme le travail bâclé, le manque de rigueur, le primitivisme discret ou le modernisme froid ne peuvent jamais avoir une place légitime dans les formes d’art employées par l’Église pour exprimer sa catholicité.

“Apostolique.” L’unité ou l’unité de l’Église est enracinée dans les apôtres et dans le dépôt de la foi qui leur a été donné par le Christ, que nous pouvons appeler tradition apostolique : le contenu fondamental de la foi, transmise d’évêque orthodoxe en évêque orthodoxe à travers tous les siècles dans le ministère de la prédication et de la doctrine. Le bâtiment de l’église, pour sa part, transmet cette même Tradition sous forme artistique, dans une sorte de prédication visuelle silencieuse. Une église doit être une et sainte d’une manière spécifique, à savoir, une en communion sainte avec les apôtres. De même, comme l’affirme Joseph Ratzinger, une liturgie légitime doit provenir de racines apostoliques, cultivées organiquement à partir d’elles, plutôt que d’être façonnée plus tard par un homme ou un groupe d’hommes.

Baptême, Pardon, Résurrection et Vie

Le Credo relie les quatre notes de l’Église à la profession d'”un seul baptême pour le pardon des péchés”, comme pour dire : le but même du militant de l’Église est de sortir et de sanctifier les hommes, de les amener au Royaume de Dieu par le baptême et de les garder sains dans ce royaume par une vie de prière et de sacrements supplémentaires : “Des choses saintes pour les saints”, comme le dit la liturgie byzantine à propos de l’Eucharistie. Si nous abandonnons la sainteté, l’Église notre Mère offre le remède miséricordieux du sacrement de la Pénitence pour nous ramener à la communion avec Dieu. Le baptême et la sainte Eucharistie, l’entrée des sacrements et leur point culminant, nous proclament l'”affaire” essentielle pour laquelle un édifice d’église est consacré, à l’écart de tout autre édifice : c’est là que sont accomplis les rites sacrés et les mystères. L’architecture et la liturgie sont liées de façon très précise et se renforcent mutuellement.

En conséquence, une église devrait être, dans son apparence générale et dans ses détails, un foyer convenable pour de tels rites et mystères. Elle doit être elle-même “sacramentelle” – un signe visible, sans ambiguïté et puissant des riches miséricordes de Dieu, répandues pour nous dans les sept sacrements de la Nouvelle Loi. Elle doit être autant que possible un lieu glorieux, un lieu resplendissant d’une aura de sacralité, de dignité, de solennité, de majesté. C’est pourquoi, dès les premiers témoignages de l’architecture et de l’ameublement des églises, nous trouvons une place si importante à l’or et à l’argent, aux pierres précieuses, aux mosaïques et aux boiseries élégantes, rejoints plus tard par des statues, des tapisseries, des vitraux.

“Nous attendons la résurrection des morts et la vie du monde à venir.” Par son Église, Jésus-Christ prêche des mystères ineffables qui transcendent l’emprise de la raison. Nous devrions nous sentir submergés par le mystère de notre Foi ; ce n’est pas un petit animal de compagnie chaleureux et confortable en laisse, mais un “poids de gloire” impressionnant (cf. 2 Co 4, 17) qui appelle tout notre être dans une nouvelle réalité : la réalité du Divin, de l’éternité, de l’Infini. L’édifice de l’église devrait, pour ainsi dire, peser de tout son poids en proclamant la grandeur, la profondeur, le dépassement des mystères de la foi, afin que nous soyons continuellement interpellés par la réalité souveraine de Dieu face à nos pensées étroites, horizontales et terrestres. Une bonne église est un prédicateur sans paroles, un professeur patient, un guide imposant mais doux.

Quand nous regardons notre patrimoine artistique, trouvons-nous des moyens précis pour que cette proclamation soit et soit réalisée ? Absolument oui.

Le premier principe d’une bonne conception d’église est la verticalité. Cela s’appliquera surtout à ce Saint des Saints dans l’église, le sanctuaire. Quand vous entrez dans une église, votre œil corporel devrait être capturé par les éléments verticaux du sanctuaire et attiré vers le haut par eux, ce qui à son tour éveille le cœur aux pensées du divin. La verticalité qui est un aspect si important de toute l’architecture traditionnelle occidentale de l’église reflète la sainteté et la transcendance de Dieu ainsi que le caractère sacré – c’est-à-dire la séparation de ce qui se passe dans le sanctuaire de l’usage mondain et du dévouement à Dieu seul -. Appartiennent à cette verticalité des éléments qui mettent en relief des parties spéciales de l’église, comme les italiques ou les caractères gras sur une page de texte – par exemple, un baldaquin sur le maître-autel et un tabernacle élevé avec un voile. De telles caractéristiques agissent comme des aimants pour attirer l’attention sur l’autel du sacrifice par lequel nous sommes sauvés, le crucifix qui nous offre le prix de notre rédemption, la Très Sainte Eucharistie dans laquelle la Parole demeure parmi nous. En tant que pèlerins dans un monde déchu, nos pensées et nos désirs mêmes devraient être en pèlerinage vers l’est, vers la patrie éternelle où le soleil de la justice ne se couche jamais ; nous devons être façonnés et modelés par tous ces mystères qui portent ce royaume au milieu de nous et nous invitent aussi au-delà de nous-mêmes et de notre monde dans ce royaume, qui n’est “pas de ce monde” (Jean 18:36).