Ce que la raison doit savoir

THE CATHOLIC THINGPar James Matthew Wilson

Il y a quelques années, un de mes amis baptistes a insisté : “Il n’y a pas de preuve empirique de l’existence de Dieu.” Il proposait, comme s’il allait sans dire, que la totalité de la doctrine chrétienne soit fondée, et fondée exclusivement, sur la foi qui est don de l’Esprit.

De ce point de vue, le monde était un flux inintelligible de matière et de mouvement qui ne nous révélait rien d’autre que ses propres délibérations. Richard Dawkins et Steven Pinker avaient de bonnes raisons de décrire le monde comme ils le font, car ce n’est que par le don de la foi que nous pouvons discerner autre chose. A ceux qui sont attentifs aux faits bruts et à ceux qui sont seuls, rien de ce qui relève du domaine de la vérité chrétienne ne peut être discerné.

Je ne pense pas avoir jamais entendu cette affaire peinte aussi durement auparavant, du moins pas par un chrétien. Elle semblait être une revendication assez peu historique, sans parler d’une revendication peu orthodoxe.

Non historique, parce que le monde dans lequel sont apparus le judaïsme et le christianisme voyait l’ordre des choses sous l’angle spirituel ou intellectuel. Et c’était la première et la plus évidente délivrance de la raison. Le philosophe pré-socratique Thalès a écrit : “Toutes choses sont pleines de dieux” – une hypothèse de base de la culture. Le mouvement même des choses matérielles témoignait de leur gouvernance divine et de la présence de l’esprit en elles.

Socrate a proposé que cette gouvernance divine soit finalement assise dans la lumière transcendante et débordante du Bien intellectuel. Cela a d’abord fait l’objet d’accusations d’athéisme. Il semblait un désenchantement irrévérencieux à ses contemporains qu’il n’y avait qu’une seule source divine de la splendide plénitude sous nos yeux.

Socrate ne visait pas à désenchanter le monde, cependant, mais simplement à montrer que tout cela tenait ensemble comme un bon ordre, un cosmos. Et les générations suivantes ont approuvé son but. À l’aube du christianisme, les religions romaines étaient peut-être polythéistes, mais les convictions philosophiques romaines avaient convergé avec celles du reste du monde. La vérité était une et divine ; elle cause, donne forme et ordre, et gouverne ainsi tout ce qui est.

Le matérialisme des stoïciens et des épicuriens durant cette période n’était qu’une forme exagérée de cette absorption longue, réfléchie et rationnelle de nombreux dieux dans le seul dieu père dominant. Les stoïciens ont clarifié l’idée des logos comme étant spécifiquement l’intellect divin ordonnant toute la nature.

Quand les chrétiens ont commencé à proclamer l’Évangile, les apologistes ont insisté sur le fait que la foi et l’amour de Notre Seigneur comprenaient beaucoup de choses que les philosophes païens connaissaient par raison.

Les païens en doutaient, mais seulement parce que l’idée chrétienne de la création ex nihilo et son explication – Dieu est Amour lui-même, dont la bonté désire se donner et inviter d’autres êtres à partager son Etre – leur semblait, au départ, remplacer l’intellectualisme cohérent des logos par le volontarisme arbitraire de eros. Les chrétiens finiraient par montrer que les logos et les eros ne font qu’un.

Nier que nous pouvons arriver à une connaissance limitée mais substantielle de Dieu par la seule raison aurait frappé le monde antique comme étant non seulement impie mais imbécile.

Saint Paul a utilisé ce point pour condamner les incroyants qui refusaient de recevoir la plénitude de l’Evangile comme un accomplissement de leur propre connaissance rationnelle. La constitution dogmatique du Concile Vatican I, Dei Filius, suit saint Paul en affirmant que “Dieu, commencement et fin de toutes choses, peut être connu avec certitude par la lumière naturelle de la raison humaine des choses créées”. Pour les catholiques, c’est un article de foi que Dieu peut être connu par la raison.

Mais comment cela fonctionne-t-il ? Quel est l’objet de l’intelligibilité que la raison rencontre et qui lui permet de s’élever des choses au Créateur de toutes choses ?

Dei Filius suggère une réponse. Les “preuves extérieures” des miracles et des prophéties convainquent la raison des vérités divines. Mais ils ne peuvent pas constituer une réponse complète ; ces choses travaillent en coopération avec l’Esprit Saint et ne sont pas soumises à notre pensée comme le sont les propositions rationnelles.

Le théologien du XVIIIe siècle William Paley a fait appel à des éléments particuliers de la nature qui indiquaient clairement l’intervention d’un concepteur divin. L’œil était son exemple classique. Comment une telle chose a-t-elle pu se produire par hasard ? Les défenseurs récents de la conception intelligente ont posé la même question.

Mais les caractéristiques isolées de la nature seront toujours insuffisantes pour nous convaincre de la dépendance de la nature à l’égard de Dieu et de ses preuves. Aristote l’a vu. Toute formation particulière, aussi impressionnante soit-elle, peut être attribuée au “hasard”. Mais réfléchissez, nous dit-il, à ce que signifie parler de “hasard”. Nous ne pouvons attribuer quelque chose au hasard que s’il se distingue d’un contexte plus large d’activité intentionnelle et ordonnée.

Les éléments qui composent le monde fonctionnent le plus souvent de manière régulière, intentionnelle, que nous pouvons percevoir et décrire en termes de causes. Dans cette complexité, cependant, les causes convergent parfois d’une manière étrange et quelque chose d’imprévu se produit. Tout le monde appelle ça de la chance.

Il serait absurde d’appeler le monde tout entier “hasard” ou “accidentel”, précisément parce que l’ordre des choses en général est notre base pour appeler quelque chose “hasard” en particulier. Ce n’est pas ce miracle particulier, ou cette chose particulière, ingénieuse, qui permet à la raison de passer de la Création au Créateur. C’est plutôt que l’ensemble de la réalité est intelligible, c’est-à-dire qu’elle se donne pour se faire connaître et se faire connaître en abondance.

La Création peut être décrite par les mathématiques et d’autres lois. Et chaque chose que nous rencontrons s’offre, en elle-même et en termes de son propre être, comme une sorte de don intellectuel. Les choses sont des “objets”, elles s’objectent, elles se jettent sur nous, demandant à être connues, dans une profusion écrasante.

C’est ce qu’Aristote voulait dire quand il disait que le monde était plein de merveilles. Les choses existent et, en vertu de leur existence même, elles se donnent à être connues. Nous, les êtres humains, les trouvant merveilleux en eux-mêmes, commençons à nous poser des questions à leur sujet.

C’est ce mariage du connaissable et du connaisseur, si évidemment affleurant d’intelligence, qui nous prouve que le monde intelligible n’est que parce que l’intelligence divine créatrice l’a d’abord donné à être connu. Cette conviction de la raison ne peut s’empêcher de voir dans le plus grand mystère de notre foi – le Christ, le Logos, dans son abandon téméraire du don de soi sur la Croix – une expression fondamentale, un approfondissement et un achèvement de ce que le monde révèle continuellement à la raison.

*Image : L’école d’Athènes par Raphaël, vers 1510

James Matthew WilsonJames Matthew Wilson
James Matthew Wilson a publié huit livres, dont, plus récemment, The Hanging God (Angelico) et The Vision of the Soul : Truth, Goodness, and Beauty in the Western Tradition (CUA). Professeur agrégé de religion et de littérature au Département des sciences humaines et des traditions augustiniennes de l’Université de Villanova, il est également éditeur de poésie pour la revue Modern Age et éditeur de séries pour Colosseum Books, de l’Université franciscaine de Steubenville Press.