Seulement 26% des catholiques américains de moins de 40 ans croient en la présence réelle, et ce n’est pas un accident

Steve Skojec1P5 – Steve Skojec – Une nouvelle recherche de Pew publiée ce mois-ci indique que seulement 26% des catholiques américains de moins de 40 ans croient en la présence réelle de Jésus dans l’Eucharistie.

Dans son livre, Index of Leading Catholic Indicators, Kenneth C. Jones cite un sondage réalisé en 1994 par le New York Times/CBS qui plaçait le nombre de catholiques parmi les 18-44 ans qui croient que l’Eucharistie est “simplement un symbole” à 70%. (Jones, p. 80)

Donc, si l’on ne tient pas compte des écarts entre les deux sondages, cela représente une baisse d’environ 4 % du nombre de croyances sur une période de 25 ans. Ce n’est pas un déclin dramatique, mais ce n’est certainement pas non plus une amélioration. Et cette tendance continue à la baisse s’est produite en dépit d’une jeune génération de prêtres qui ont embrassé la “réforme de la réforme”.

Je crois, bien que je n’aie pas les données pour le prouver, que ce chiffre embarrassant est une conséquence directe de la nature désacralisante du paradigme du Novus Ordo.

Je le crois parce que j’ai vécu ma propre crise de foi en la Présence Réelle quand j’étais adolescent dans les années 1990, et elle était directement liée à mes expériences liturgiques.

Dans un chapitre préliminaire d’un livre inachevé que j’ai commencé à écrire il y a plus de dix ans sur ma découverte de la tradition catholique, j’ai décrit comment j’en suis arrivé à un point où j’ai littéralement demandé à Jésus comment je pouvais croire qu’Il était présent dans l’Eucharistie :


J’ai grandi dans le paysage liturgique du Novus Ordo Missae. Mes jeunes parents, qui sont devenus plus conservateurs dans leur expression de la foi catholique au fil du temps, se sont également détachés de la tradition liturgique précédente. Nés respectivement en 1952 et 1958, tous deux étaient assez jeunes lorsque la liturgie a été officiellement modifiée, et encore plus jeunes lorsque l’expérimentation a commencé. Mon père, qui s’était éloigné de l’Église à l’adolescence, avait bénéficié d’une plus longue expérience avec l’Église pré-Vatican II, mais sa perte de croyance lui avait coûté très cher pendant cette période, et son retour essayait de s’enraciner dans une compréhension intellectuelle du catholicisme qu’il n’avait jamais possédée auparavant. Il était parti en grande partie parce qu’on lui avait dit de ne pas poser de questions. Lorsqu’il est revenu, les réponses étaient en grande partie différentes de ce qu’elles auraient été auparavant.

La première paroisse dont je me souviens fut St. Edward’s à Stafford Springs, Connecticut. Nous habitions à quelques pâtés de maisons de là et nous allions à la messe en famille, mes petites chaussures brunes éraflant les trottoirs pendant que mes parents traînaient mes jeunes frères et sœurs et moi. C’était une église attrayante, avec un extérieur en pierre, et une architecture qui parlait de l’ancien temps. Le tabernacle était situé dans une zone séparée à gauche du sanctuaire, et je me souviens que nous étions toujours assis de ce côté-là, et j’ai pris soin de diriger mon intention vers Jésus, que ma mère m’avait informé qu’il était là. Je crois me rappeler qu’il me semblait déplacé que la personne la plus importante dans la salle – celle que nous étions venus voir – se trouvait dans le coin, mais peut-être que le recul colore-t-il le souvenir. Quoi qu’il en soit, c’est à St. Edwards que j’ai reçu ma première communion. Le prêtre, le gentil P. Smith, était un homme de bon sens que mes parents aimaient pour son empressement à dire les choses telles qu’elles étaient. Néanmoins, il a enseigné à notre classe à recevoir la communion dans la main, ce que j’ai accepté de la même manière que j’ai accepté tout ce qui m’a été enseigné par un prêtre. Je me souviens qu’en nous entraînant pour le grand jour, la religieuse vêtue de polyester qui dirigeait notre classe nous forçait à apprendre les paroles de la Cité de Dieu, qui devaient être jouées pendant notre heure spéciale. Elle n’arrêtait pas de répéter la chanson sur un magnétophone portable, et j’ai prononcé les mots sans chanter parce que je n’arrivais pas à me résoudre à mettre la voix sur un morceau de musique aussi laid. À l’âge de sept ans, les symptômes de ma dernière condition se manifestaient déjà.

Avec le temps, ces symptômes ont commencé à se développer. Edward’s pour la messe du dimanche matin, pour entendre le prêtre prêcher le feu et le soufre de la chaire et pour sauter toute la musique. (Cela signifiait aussi que j’aurais une heure glorieuse à la maison tout seul pour regarder des dessins animés pendant que le reste de ma famille était à l’église.) Quand nous avons déménagé du Connecticut à New York, je suis devenu enfant de chœur dans notre petite paroisse de l’autre côté de la frontière en Pennsylvanie. Je me suis lié d’amitié avec le prêtre là-bas et j’emportais mes déjeuners avec lui pendant mon emploi d’été à la quincaillerie locale. Je suis devenu conférencier aussi, puis professeur au CCD avec mon père. J’ai mis sur pied un groupe de jeunes et j’ai même rédigé le manuel du programme que j’espérais continuer en mon absence. J’ai été, dans l’esprit glorieux de Vatican II, un participant à la vie de la paroisse.

Mais il manquait quelque chose.

Dans mon adolescence, j’ai découvert, à travers un des nouveaux mouvements de l’Église, l’orthodoxie liturgique et sacramentelle. Ce n’était pas trop tôt, parce que le manque de sérieux avec lequel je sentais que tant d’éléments extérieurs de la liturgie étaient contaminés avait commencé à menacer ma foi. Je me souviens m’être agenouillée sur le tapis bleu, devant l’hideux tabernacle (cette fois, à droite du sanctuaire) et avoir demandé à Dieu que s’Il était vraiment présent dans l’Eucharistie, pourquoi ne l’avons-nous pas fait ? Toutes les guitares, les chants des flambeaux et les gens habillés comme s’ils allaient à la plage et le décor laid et la nonchalance avec laquelle nous nous approchions du sacrement semblaient indiquer une situation beaucoup moins grave que celle dans laquelle Dieu était présent, Corps, sang, âme et divinité, juste là sur cet autel qui ressemblait plus à une très belle table dans une salle à manger que dans un lieu de sacrifice sacré.

J’étais à deux doigts d’abandonner l’Église, et ce n’est que par la grâce de l’exposition à certains éléments de la “réforme de la réforme”, une introduction tardive aux pratiques de l’adoration, de la bénédiction et du chant grégorien, et un éveil au combat pour l’âme de l’Église (enraciné dans mon expérience aux JMJ à Denver) que je pouvais garder le prix en tête.

Je ne peux pas imaginer que j’ai été le seul à poser ces questions qui m’ont fait réfléchir. Combien d’autres jeunes de ma génération, sans aucun lien avec la tradition, et même pas la possibilité d’assister à la Messe antique, demandaient les mêmes choses ? Combien d’autres jeunes n’ont pas trouvé les réponses que j’ai trouvées et ont décidé que cela ne devait pas être réel après tout ?

Pour moi, ces considérations sur la manière dont nous traitions le Christ eucharistique comme un point de référence pour la foi – ce que j’en suis venu plus tard à apprendre s’inscrivait dans la maxime “lex orandi, lex credendi” – est devenu un thème récurrent constant. J’ai revisité ces idées à maintes reprises alors que je faisais mon chemin, trébuchant et presque aveugle, sur mon voyage totalement inattendu vers une tradition dont je n’avais jamais entendu parler et dont je ne savais rien.

Et poser ces questions ne me rendait pas toujours très populaire.

Au cours de ma dernière année d’université, avec les abus liturgiques courants qui étaient un thème récurrent sur le campus de Steubenville, je me suis servi de ma chronique habituellement frivole dans le journal étudiant pour promouvoir ce même thème. L’Eucharistie, écrivais-je (PDF), “nous est libre, imméritée. C’est la communion physique et palpable avec le corps et le sang, l’âme et la divinité de Jésus Christ notre Dieu et rédempteur. Il est cette pierre que les bâtisseurs ont rejetée et qui est devenue la pierre angulaire – mais il est à nouveau rejeté. Pas simplement par le sécularisme ou l’humanisme athée, mais par des chrétiens qui placent notre humanité au-dessus de sa divinité, le poussant plus loin de l’autel à mesure que nous y devenons plus visibles.”

J’ai parlé de la perte du respect eucharistique dans la liturgie, de l’accent mis sur la prédication charismatique plutôt que sur le respect du sacrement, de l’utilisation inutile d’une armée de ministres eucharistiques laïcs, du problème de la musique non sacrée, du placement non central des tabernacles et du problème général de l’architecture liturgique non sacrée. “Je comprends que beaucoup de ces choses se produisent avec les meilleures intentions,” ai-je dit, en espérant trouver une note conciliante. “Dans l’ensemble, il n’y a pas de force consciente et malveillante en cours pour détruire l’expérience catholique. Mais quelle que soit l’intention, c’est ce qui se passe.”

(Rappelez-vous, j’étais encore loin de découvrir la tradition catholique à ce moment-là, et la vérité de la malice derrière tout ce qui a été fait n’était pas encore quelque chose que j’avais fini par accepter.)

Toutes ces choses, argumentais-je, ont détourné notre attention de Notre Seigneur, là où elle devrait être, plutôt que de faire écho aux paroles de saint Thomas d’Aquin : “Jésus mon Seigneur, mon Dieu, mon Tout – Comment puis-je t’aimer comme je le dois ?”

J’ai pensé que j’avais écrit un bon article, qui a été bien reçu par beaucoup de mes pairs. Mais j’ai été pris au dépourvu par une lettre au rédacteur en chef (PDF) écrite par l’aumônier du campus dans le dernier numéro du journal, à laquelle je n’ai pas eu l’occasion de répondre.

L’aumônier a écrit, en partie, au sujet de ma pièce :

Je dois dire que j’ai été choqué, non seulement par la théologie confuse et erronée exprimée, mais surtout par le dogmatisme critique de l’auteur. Il a bien dit beaucoup de choses, mais il les a ensuite abrogées en les portant à des conclusions erronées. Il s’agissait avant tout d’un article très subjectif, dépourvu de précisions sonores et rempli de généralités et d’opinions purement personnelles.

Rétrospectivement, j’ai probablement formulé des critiques plus générales que je n’aurais dû l’être. J’essayais d’éviter de citer des noms, mais j’avais les visages de certains prêtres en tête quand j’ai écrit. Je n’avais que 23 ans et j’étais un écrivain inexpérimenté à l’époque. D’un autre côté, je pense que l’aumônier a été sévère dans sa réponse. Imaginez être prêtre catholique dans un établissement d’enseignement qui s’enorgueillit d’une réputation d'”orthodoxie dynamique” et qui essaie de faire honte à un étudiant qui demandait plus de respect eucharistique.

J’ai obtenu mon diplôme la semaine où sa réponse est sortie, ressentant très fortement la douleur de voir mes préoccupations rejetées si durement par l’université même qui m’avait aidé à les développer.

Mais ce sont là les deux idées concurrentes du catholicisme qui ont dominé ma jeunesse : celle à laquelle je suis arrivé, peu à peu, par désir de traiter l’Eucharistie comme si Jésus y était vraiment présent, et la prise de conscience que tout ce que nous faisions dans la liturgie, soit magnifiait, soit distrait de ce fait ; et, d’autre part, le refrain agressif et implacable que les changements post conciliaires étaient bons, et quiconque les questionnait était coupable du “dogmatisme de jugement”.

Ces mots, écrits il y a 18 ans, auraient tout aussi bien pu être écrits aujourd’hui. Mes préoccupations à l’âge de 23 ans étaient très semblables à celles des jeunes hommes et des jeunes femmes du synode des jeunes de l’an dernier, qui se sentaient ignorés lorsqu’ils demandaient massivement une liturgie meilleure et plus respectueuse.

Mais la réponse à ce déclin inquiétant de la foi catholique fondamentale me paraît simple : si vous voulez que les gens croient en la Présence réelle, traitez l’Eucharistie comme si c’était Dieu, et assurez-vous de l’étayer par une catéchèse solide qui mette l’accent sur la même chose. Ne pas détourner l’importance centrale de l’Eucharistie par une présence, une pratique ou un dispositif humain. Faites tout ce qui est en votre pouvoir pour refléter la noble majesté du Très Saint Sacrement de l’autel par la parole, les actes et les gestes. Construisez des églises qui rappellent ce mystère. Composez une musique qui attire l’auditeur.

C’est aussi simple que ça.

Si, d’un autre côté, vous ne voulez pas que les gens croient que Jésus est vraiment présent… eh bien, continuez simplement à faire ce que vous faites.