Tout simplement parce que ça sonne juste ne veut pas dire que c’est juste

1P5 -John Henderson

Une sœur enseignante catholique a un jour pris à partie un jeune garçon qui, lorsqu’on lui a demandé pourquoi une certaine forme verbale devait être utilisée au lieu d’une autre, a répondu : “Parce que l’autre mot ne sonne pas juste”. “Non, non, non, non ! dit Sœur Ruth, on ne peut pas se fier à ce qui sonne bien parce qu’on a l’habitude d’entendre la mauvaise chose. Tu dois suivre la règle !” [1]. Le point de Soeur est un bon point à faire dans tous les temps et est particulièrement pertinent à l’époque où nous vivons, dominé par les faussetés maçonniques. Il nous incombe de reconnaître que nous avons probablement entendu beaucoup de choses qui sont incorrectes, y compris des choses concernant notre sainte religion. Nous devons nous efforcer d’apprendre des règles et ne pas nous contenter de nous contenter d’adhérer à ce qui semble juste au départ.

Quand il s’agit de religion, quelle est exactement la règle de foi du catholique ? Il est facile d’y répondre si l’on regarde comment l’Église définit l’hérésie. Contrairement à l’impression que certains catholiques donnent aujourd’hui, un hérétique n’est pas défini comme un baptisé qui refuse de croire un enseignement du pape, un enseignement d’un conseil pastoral, ou même un enseignement d’un catéchisme. Un hérétique est défini comme une personne baptisée qui refuse de croire un ou plusieurs dogmes de la Foi. La définition d’un hérétique rend évidente que le dogme est la règle catholique.

Les dogmes sont des vérités révélées par Dieu, qui ne peuvent jamais tromper ou être trompés. Le Concile Vatican Ier se réfère aux dogmes lorsqu’il enseigne : “Par la foi divine et catholique, il faut croire toutes ces choses qui sont contenues dans la parole de Dieu telle qu’elle se trouve dans les Écritures et dans la tradition, et qui sont proposées par l’Église comme des choses à croire telles qu’elles sont révélées par Dieu, soit dans son jugement solennel ou son magistère ordinaire et universel”. Les définitions ex cathèdre des papes, les canons des conciles œcuméniques et les articles des Credo sont tous des “jugements solennels” proposés par l’Église comme étant des dogmes révélés par Dieu. Les enseignements qui n’ont jamais été définis par un jugement solennel mais qui ont été tenus par les catholiques toujours et partout comme étant divinement révélés sont aussi des dogmes, connus comme tels parce qu’ils ont été enseignés par le “magistère ordinaire et universel” de l’Église.

Quand il s’agit de la nécessité d’être membre de l’Église pour le salut, au moins trois jugements solennels ont été proposés comme divinement révélés en la matière. Le premier d’entre eux est la définition dogmatique suivante, faite lors du quatrième Concile du Latran en 1215 : “Il n’y a qu’une seule Église universelle des fidèles, en dehors de laquelle personne n’est sauvé.” Les dogmes catholiques sont catholiques non seulement dans le sens où ils sont proposés par l’Église catholique, mais aussi dans le sens où ils sont universellement vrais et n’admettent aucune exception. La définition dogmatique du Latran IV contient un langage qui exprime clairement la catholicité ou l’universalité de cette vérité particulière révélée, à savoir que “personne n’est sauvé du tout” en dehors de l’Église.

Il est également important de noter que la définition infaillible et irréformable du Latran IV fait référence à l’Église comme étant composée “des fidèles”. Il n’est vraiment pas nécessaire de le dire, mais ceux qui ne possèdent pas la foi catholique ne peuvent être membres de l’Église des fidèles, en dehors de laquelle personne n’est sauvé. Dans son encyclique Mystici Corporis, Pie XII écrivait : “Seuls doivent être considérés comme membres de l’Église ceux qui ont été baptisés et qui professent la vraie foi.

S’il est vrai qu’une personne dans l’ignorance invincible de la vraie Foi ne serait pas tenue pour coupable du péché particulier de ne pas rejoindre l’Église, il ne s’ensuit pas qu’une telle personne puisse être membre de l’Église sans s’y convertir, ou même être en état de grâce, d’ailleurs. En fait, le Concile de Trente enseigne que la foi catholique est “le commencement du salut humain, le fondement et la racine de toute justification, sans laquelle il est impossible de plaire à Dieu et d’arriver à la communion fraternelle de ses fils”. Ceux qui ne possèdent pas la vraie foi ne peuvent être ni en état de grâce ni membres de l’Église.

Entendre que tous ceux qui meurent en tant que non-catholiques seront perdus pour l’éternité pourrait ne pas sembler juste à beaucoup en cette ère d’indifférentisme religieux, mais c’est une vérité révélée par Dieu néanmoins. Tous les apôtres croyaient en ce dogme et l’enseignaient, tout comme tous les pères de l’Église orthodoxe, tous les martyrs d’Amérique du Nord, etc.

La charité est la plus grande des trois vertus théologales, mais la foi est toujours citée devant elle, et saint Augustin dit que c’est parce qu’il y a un ordre nécessaire de dépendance dans les vertus théologales. Cette dépendance est particulièrement apparente lorsqu’on considère comment le manque de foi d’une personne dans le dogme du salut exclusif affecte sa charité, ou son manque de charité, envers ceux qui ne font pas partie de l’Église. Car si une personne ne possède pas la foi divine dans ce dogme, mais croit plutôt que ceux qui meurent en tant que non-catholiques peuvent être sauvés, alors il manquera nécessairement quelque chose dans les prières et les sacrifices qu’elle offre pour la conversion, si elle offre des prières et des sacrifices du tout.

Il est incroyablement important pour notre propre salut et pour le salut de nos voisins que nous n’adoucissions pas le sens du dogme simplement parce qu’il ne nous semble pas juste. Dieu seul sait dans quelle mesure l’affaiblissement de ce dogme unique a conduit d’innombrables catholiques à se préoccuper excessivement de résoudre les problèmes de “justice sociale”. Car si la conversion religieuse n’est pas absolument nécessaire après tout, pourquoi ne pas consacrer beaucoup de temps à lutter contre l’inégalité des revenus, l’intolérance, le réchauffement climatique et d’autres maux, réels ou imaginaires ?

Le père James Wathen a écrit cette histoire dans son livre Who Shall Ascend. L’auteur de cet article pense que le travail du P. Wathen est l’un des meilleurs livres à avoir été écrits sur la crise post-conciliaire dans l’Église et comment un catholique devrait y répondre.