Infaillibilité papale: Pierre et Paul sont interdépendants

1P5 – Timothy Flanders

Nous voyons dans la tradition liturgique latine une chose intéressante : avec la grande fête du 29 juin ainsi que les petites fêtes, les deux apôtres sont toujours commémorés[1]. Si la fête est principalement célébrée par le Prince des Apôtres, alors Saint Paul est aussi commémoré par une collecte supplémentaire et vice versa[2].

Cette interdépendance liturgique entre saint Pierre et saint Paul reflète l’interdépendance ecclésiastique de la primauté avec la conciliarité – la primauté telle qu’elle se manifeste dans l’évêque de Rome avec son autorité juridique à tous les niveaux et la conciliarité telle qu’elle se manifeste dans la personne de saint Paul représentant l’autorité de la tradition. Ceci rappelle les paroles du Docteur Angélique dans son traitement sur la correction fraternelle:

Il faut cependant observer que si la foi est en danger, un sujet doit réprimander son prélat, même publiquement. C’est pourquoi Paul, qui était le sujet de Pierre, le réprimanda en public, à cause du danger imminent de scandale concernant la foi, et, comme le dit Augustin dans Galates 2:11, “Pierre donna un exemple aux supérieurs, afin que, s’ils s’écartent du droit chemin, ils ne dédaignent pas d’être repris par leurs sujets”. (II-II q33 a4 a4 ad 2)

Ainsi, dans la situation tragique où il existe “un danger imminent de scandale concernant la foi” en raison des propres paroles ou actes du pape, selon saint Thomas, une réprimande publique est un acte de charité. Nous voyons donc que, bien que saint Paul n’ait pas d’autorité juridique sur saint Pierre, le Prince des Apôtres est lui-même lié à la Tradition. Par conséquent, les fidèles ont une autorité sur le pape non pas juridiquement, mais en vertu de la Tradition même à laquelle le pape est lié. Et ainsi nous voyons que l’interdépendance ecclésiastique se manifeste dans le fait que si la personne de saint Pierre est infaillible dans certains cas, la Tradition elle-même (dans la mesure où elle est de fide) est infaillible dans tous les cas. C’est à la Tradition que les fidèles, imitant saint Paul, peuvent témoigner jusqu’à une réprimande publique du pontife romain.

Cette vérité porte surtout sur notre crise actuelle, qui a commencé au XIXe siècle autour du Concile Vatican I, et non du Concile Vatican II. C’est alors que la personne du pape a acquis une telle popularité dans l’esprit des fidèles que certains ont commencé à l’élever au-dessus de sa charge. Par Vatican Ier, il existait au moins trois partis. D’un côté, les conciliaristes affirment que le conseil a une autorité juridique sur le pape. D’un autre côté, les ultramontanistes affirmaient que le pape avait une autorité infaillible dans tous les cas. Mais Vatican I a implicitement condamné les deux parties dans sa définition. Il a déclaré que le pape était infaillible si et seulement si les conditions suivantes sont remplies :

Le pape doit s’exprimer en sa qualité de chef de l’Église, et non en tant que particulier.
Ce doit être un enseignement sur la foi et la morale.
Il doit être suffisamment évident qu’il a l’intention d’enseigner avec une autorité définitive et irrévocable.
Il doit être clair qu’il a l’intention de lier toute l’Église.

Cette doctrine est le résultat, et non une présupposition, de la preuve historique. Elle cherche à concilier le fait que la Tradition considère le pape comme le point infaillible de l’unité (par exemple, la formule des Hormisdas) et qu’elle s’est aussi trompée à certains moments (par exemple, Honorius).

Pourquoi les autres sources d’infaillibilité n’ont-elles pas été définies (comme celle de l’épiscopat à Vatican II) ? Cela était probablement dû au fait que les armées italiennes attaquaient Rome au moment du concile, forçant le concile à fermer prématurément (il n’a pas été officiellement fermé avant 1962). Ainsi, c’est peut-être en raison du caractère incomplet de cette définition que l'”Esprit de Vatican Ier” a néanmoins provoqué un certain ultramontanisme depuis lors, qui a contribué à la crise actuelle, dont nous parlerons ci-dessous.

L’infaillibilité papale est limitée par la Tradition elle-même
De ce qui a été dit plus haut, nous pouvons dire que l’infaillibilité papale est limitée par la Tradition elle-même sous trois aspects. Le premier aspect est la distinction entre ordinaire et extraordinaire. L’exercice de l’infaillibilité papale (ainsi que celui d’un concile général) est un mode d’infaillibilité de l’Église qui est extraordinaire, c’est-à-dire rare et sous certaines conditions seulement. Cet aspect de l’infaillibilité n’est pas le mode normal sur lequel repose la foi d’un catholique. Au contraire, la Tradition elle-même est le mode ordinaire d’infaillibilité pour un catholique. Sa vie de foi se vit en référence constante à cette infaillibilité ordinaire, et rarement à l’extraordinaire. Ainsi, l’infaillibilité papale est liée à l’infaillibilité ordinaire de l’Église quant à sa fréquence. De plus, l’extraordinaire n’est pas au-dessus de l’ordinaire, mais l’extraordinaire doit le servir. Ainsi, dit-on :

La tâche d’interpréter authentiquement la parole de Dieu[Tradition], qu’elle soit écrite ou transmise, a été confiée exclusivement à l’enseignement vivant de l’Église dont l’autorité est exercée au nom de Jésus Christ. Cette fonction d’enseignement n’est pas au-dessus de la parole de Dieu, mais elle la sert, n’enseignant que ce qui a été transmis, l’écoutant pieusement, la gardant scrupuleusement et l’expliquant fidèlement en accord avec une commission divine et avec l’aide du Saint Esprit, elle tire de cet unique dépôt de foi tout ce qu’elle présente pour la foi comme Divinement révélé. (Dei Verbum 10)

On peut donc dire à juste titre qu’il n’y a qu’une seule autorité dans l’Église : Tradition.

Le deuxième aspect sous lequel le pape est lié à la Tradition vient quand on considère les sources de l’Église pour son infaillibilité ordinaire. Il s’agit des éléments suivants :

Écriture (Tradition écrite)
Tradition (Tradition non écrite)
Le consensus des Pères
Le consensus des conciles œcuméniques précédents et les déclarations infaillibles du Pape
Le consensus des scolastiques
Le consensus de tout le corps des fidèles
D’autres sources et distinctions peuvent être discutées, ainsi que les notes théologiques (nous ne parlons pas non plus du magistère ordinaire faillible). Mais nous pouvons dire ici que l’infaillibilité papale est donc limitée par l’infaillibilité ordinaire par le fait que la première ne peut jamais contredire la seconde, étant son serviteur.

D’où notre troisième aspect, qui vient du fait que la Tradition antérieure sur la foi et la morale, déjà établie comme infaillible, devient la cause matérielle d’une déclaration ex cathedra. Les quatre causes se décomposent alors comme ceci :

Cause matérielle : foi ou morale de la Tradition

Cause efficace : l’évêque de Rome

Cause formelle : langage manifestement définitif (” parler ex cathedra “) qui clarifie formellement la foi ou la morale.

Dernière cause : garder la Tradition pour toujours.

La foi et la morale de la tradition sont la cause matérielle qui lie l’infaillibilité papale de deux manières. Tout d’abord, il ne peut pas parler d’autres sujets que ceux-ci de manière infaillible. Ainsi, toute discussion sur la politique, l’économie ou la science en tant que telle ne peut jamais faire l’objet d’infaillibilité. Deuxièmement, puisque la Tradition est la cause matérielle, non seulement l’infaillibilité papale ne doit pas contredire la Tradition, mais la Tradition doit aussi être la chose dont l’affirmation est faite. En d’autres termes, le développement de la doctrine doit être préservé avec la Tradition, en préservant “le même sens et la même compréhension” que l’Église a eue dans la Tradition.

De plus, la cause finale renvoie à nouveau à la Tradition comme mode ordinaire d’infaillibilité. C’est ce que l’on constate en particulier lorsque les définitions précisent :

Car l’Esprit Saint a été promis aux successeurs de Pierre non pour qu’ils fassent connaître, par sa révélation, une nouvelle doctrine, mais pour que, par son assistance, ils gardent religieusement et exposent fidèlement la révélation ou le dépôt de la foi transmise par les apôtres. (Pasteur Aeternus, 4.6)

Ainsi, l’actuel Code de droit canonique stipule :

Aucune doctrine n’est comprise comme définie infailliblement à moins que cela ne soit manifestement évident. (749 3)

“Manifestement évident” est montré quand la Tradition est la chose à partir de laquelle la déclaration infaillible est faite. Or, la définition donnée dans le Pasteur Aeternus dit que l’infaillibilité papale est irréformable “de lui-même et non du consensus de l’Église” (ex sese et non ex consensu ecclesiae). Mais cela doit être compris contre le conciliarisme, pour exclure le consensus actuel comme cause efficace. Du point de vue de la cause matérielle, la définition provient du consensus de l’Église, si ce consensus est compris comme étant la Tradition.

Contre les erreurs de courant
En prenant ces choses en considération, nous pouvons commencer à bien comprendre les limites de l’infaillibilité papale. Il est ridicule de suggérer que le pape a le pouvoir de déclarer une hérésie ex cathedra. Une telle chose est montrée par définition comme impossible, puisque l’infaillibilité papale dépend de la Tradition pour sa cause matérielle. Dire qu’une telle chose est possible, c’est prétendre que l’on peut construire une chaise en bois en béton : c’est une contradiction dans les termes. Si une telle chose était réellement tentée (Dieu nous en garde), l’infaillibilité ne pourrait jamais être “manifestement évidente” puisque l’hérésie la rendrait manifestement faillible. L’infaillibilité papale, en outre, ne ferait que saper son propre fondement, puisqu’elle proclame sa propre autorité enracinée dans la Tradition.

De plus, puisque c’est le cas, nous pouvons voir la curieuse manière dont la crise actuelle a été orchestrée. Les ennemis du Christ ont pu prendre le contrôle substantiel du Vatican. Mais ils n’ont toujours pas été capables de produire une déclaration “infaillible” pour consacrer leurs erreurs. Au lieu de cela, ils comptent sur quatre choses pour répandre leurs erreurs, qui sont toutes elles-mêmes des erreurs ecclésiastiques.

Premièrement, ils répandent l’erreur que le pape a en fait le pouvoir sur la Tradition. Ils supposent bêtement que s’ils peuvent simplement obtenir assez de soutien, ils peuvent convaincre le pape d’autoriser la contraception ou d’ordonner des femmes. C’est le faux “Esprit de Vatican Ier”.

Au contraire, Ordinatio Sacerdotalis 4 déclare :

Depuis que l’enseignement selon lequel l’ordination sacerdotale doit être réservée aux seuls hommes a été préservé par la Tradition constante et universelle de l’Église… Nous déclarons que l’Église n’a aucune autorité pour conférer des ordres sacramentels aux femmes et que ce jugement doit être détenu définitivement par tous les fidèles de l’Église. [3]

Ainsi, le pontife déclara que la Tradition tenant une chose, il est hors de l’autorité du pape de la changer même avec une déclaration infaillible. Tenter de le faire irait à l’encontre de la nature même de l’infaillibilité papale. Le pape n’a tout simplement pas autant de pouvoir.

La deuxième erreur utilisée par les ennemis de l’Église est de convaincre le magistère d’émettre des documents qui contiennent un langage ambigu. Cela s’est produit depuis que le groupe organisé des prélats allemands et d’autres prélats a rejeté avec succès les documents originaux de Vatican II[4]. Ils ont réussi à convaincre le Concile d’adopter un langage équivoque sous prétexte qu’il serait plus “pastoral”. Ils ont ensuite utilisé cette ambiguïté pour promouvoir leurs erreurs après le Conseil.

Au contraire, Vatican I déclare :

Si quelqu’un affirme qu’il est possible que, parfois, selon le progrès de la connaissance, un sens soit donné à des doctrines proposées par l’Église différentes de celles que l’Église a comprises et comprises, qu’il soit anathème. (Dei Filius c. 4)

Ainsi, peu importe ce qui est dit ou si ambigu que ce soit, aucun sens ne peut être donné à un document du Magistère qui contredit le sens tel qu’il est compris par la Tradition sur la foi et la morale. De plus, de par sa nature, une déclaration infaillible doit être manifestement univoque, puisque les fidèles ne peuvent être liés par des équivoques.

La troisième tactique utilisée est la tentative de lier les fidèles à un enseignement non infaillible. Ce que font les ennemis, c’est proclamer un document ambigu, lui donner un sens hérétique, puis tenter de lier les fidèles comme s’il était infaillible.

Au contraire, Vatican II dit d’elle-même :

Tenant compte de la coutume conciliaire et du but pastoral du présent Concile, le Concile sacré définit comme liant l’Église seulement les choses en matière de foi et de morale qu’il déclarera ouvertement comme liant. (Lumen Gentium, annexe)

Ainsi, le Concile a répété beaucoup de choses infaillibles de la Tradition déjà contraignantes mais n’a pas lié les fidèles à une nouvelle doctrine. Ainsi, le Pape Jean-Paul II n’a pas non plus exigé que la SSPX soit liée par Vatican II pour être réconciliée en 1988. Cela ne signifie pas que le Concile doive être destitué, mais qu’il doive être reçu avec humilité selon chaque note théologique. Cependant, toute tentative d’imposer une doctrine erronée par le biais du Conseil est une contradiction dans les termes. Comme le texte lui-même le montre, les doctrines contraignantes doivent aussi être manifestement contraignantes.

La dernière méthode utilisée par les ennemis est de forcer le magistère à publier des documents qui n’ont aucune référence au magistère précédent sur le même sujet. Encore une fois, cela a commencé à Vatican II, lorsque, par exemple, un document sur l’oecuménisme a été publié sans référence aux documents antérieurs sur ce sujet. Cette question a continué avec les papes depuis. L’encyclique de saint Jean Paul II sur la famille ignore donc les deux encycliques précédentes sur le même sujet. L’enseignement du pape François sur la peine de mort ignore l’enseignement avant Papa Wojtyla. Ainsi, les ennemis tentent de s’en servir pour nous faire ignorer le Magistère antérieur.

Au contraire, la Déclaration de Vérités (1) déclare :

Le sens exact des expressions ” tradition vivante “, ” magistère vivant “, ” herméneutique de la continuité ” et ” développement de la doctrine ” inclut la vérité que, quelles que soient les nouvelles perspectives qui peuvent être exprimées concernant le dépôt de la foi, elles ne peuvent être contraires à ce que l’Église a toujours proposé dans le même dogme, au même sens et dans la même signification.

Ainsi, même si un nouveau document ignore l’enseignement antérieur, il est faux de dire que l’enseignement antérieur doit être ignoré ou est abrogé. Il s’agit d’une tactique semblable à celle qui précède à propos d’un sens différent et on y répond de la même manière. De plus, la nature de l’infaillibilité est telle que, puisqu’elle doit prendre la Tradition comme cause matérielle, elle ne peut avoir un sens différent à partir du même sens.

En conclusion, tant que l'”Esprit de Vatican Ier” persistera, on ne le répétera jamais assez : l’objet de l’infaillibilité papale est de garder la Tradition et de maintenir l’infaillibilité de l’Église dans son ensemble. Une bonne compréhension de l’infaillibilité papale aidera les fidèles à récupérer la Tradition comme mode ordinaire de l’infaillibilité de l’Église. Cela contribuera à son tour à ouvrir la voie à la sortie de la crise actuelle.

Pour de plus amples lectures sur ce sujet, veuillez consulter les sources du P. Ripperger (sur lesquelles se base cet essai) dans la section sur la crise actuelle sous Ressources. Voir aussi mon essai sur le Pape François.


1] Conversion de saint Paul, chaire de saint Pierre à Antioche, et des chaînes de saint Pierre.

Une partie de cette commémoration a été lamentablement supprimée par Bugnini à partir de 1955.

3] Declaramus Ecclesiam facultatem nullatenus habere ordinationem sacerdotalem mulieribus conferendi, hancque sententiam ab omnibus Ecclesiae fidelibus esse definitive tenendam.

4] Au sujet de la prise de pouvoir du Conseil par le “groupe rhénan” allemand, voir deux sources favorables à Vatican II : The Rhine Flows into the Tiber de Ralph Wiltgen (TAN, 1991) et What Happened at Vatican II de John O’Malley (Harvard University Press, 2010). C’est aussi ce qu’ont pu constater l’influence hétérodoxe de Vatican II sur Schillebeeckx, Küng, Rahner et al. dans leur promotion de l’erreur par le biais de la revue Concilium qui a suivi le Concile, ce qui a conduit Ratzinger et al. à se séparer d’eux pour créer la revue Communio à la place.