Müller sur le document du Synode de l’Amazone: «Hérésie? Pas seulement, c’est aussi de la bêtise »

«Nous ne pouvons pas faire de l’environnement une nouvelle religion»

Le cardinal Gerhard Ludwig Müller, préfet émérite de la Congrégation pour la doctrine de la foi, l’a dit dans une interview publiée dans La Nuova Bussola Quotidiana, et traduite par Secretum Meum Mihi.

Votre Éminence, vous dites “ils veulent changer l’Église”, mais quels sont les signes clairs de cette volonté ?

L’Instrumentum Laboris se concentre sur une vision idéologique qui n’a rien à voir avec le christianisme. Ils veulent sauver le monde selon leur idée, peut-être en utilisant certains éléments des Écritures. Il n’est pas surprenant que, bien que nous parlions de la Révélation, de la Création, des sacrements, des relations avec le monde, il n’y ait presque aucune référence aux textes du Concile Vatican II qui définissent ces aspects : Dei Verbum, Lumen Gentium, Gaudium et Spes. Il n’est pas fait mention de la racine de la dignité humaine, de l’universalité du salut, de l’Église comme sacrement du salut. Il n’y a que des idées profanes, qui peuvent aussi être discutées, mais elles n’ont rien à voir avec la Révélation.

A cet égard, il me semble important de mentionner le n° 39 de l’Instrumentum Laboris, où il est question “d’un vaste et nécessaire champ de dialogue entre spiritualités, croyances et religions amazoniennes qui exige une approche cordiale des différentes cultures”. Et il dit : “Une ouverture qui n’est pas sincère envers les autres, ainsi qu’une attitude corporatiste qui réserve le salut exclusivement à sa propre foi”.

Ils traitent notre Credo comme si c’était notre opinion européenne. Mais le Credo est la Révélation de Dieu en Jésus Christ, qui vit dans l’Église. Il n’y a pas d’autre croyance. D’autre part, il existe d’autres convictions philosophiques ou expressions mythologiques, mais personne n’a osé dire, par exemple, que la sagesse de Platon est une forme de révélation de Dieu. Dans la création du monde, Dieu ne manifeste que son existence, son être étant un point de référence de la conscience, de la loi naturelle, mais il n’y a pas d’autre révélation que Jésus Christ. Le concept de Lógos spermatikòs (les “semences de la Parole”), recueilli par le Concile Vatican II, ne signifie pas que la Révélation en Jésus Christ existe dans toutes les cultures indépendamment de Jésus Christ. Comme si Jésus n’était qu’un de ces éléments de l’Apocalypse.

Vous êtes donc d’accord avec le Cardinal Brandmüller lorsqu’il parle volontairement d'”hérésie” dans ce document.

Hérésie ? Non seulement, c’est aussi de la stupidité. L’hérétique connaît la doctrine catholique et la contredit. Mais ici, il n’y a qu’une grande confusion, et le centre de tout n’est pas Jésus Christ, mais eux-mêmes, leurs idées pour sauver le monde.

Dans le document, la “cosmovision” des peuples indigènes est présentée comme un modèle d’écologie intégrale, qui serait une conception dans laquelle les esprits et les divinités agissent “avec et sur le territoire, avec et en relation avec la nature”. Et elle est associée au “mantra de François : tout est lié” (n° 25).

La “cosmovision” est une conception matérialiste, semblable à celle du marxisme, à la fin nous pouvons faire ce que nous voulons. Mais nous croyons en la Création, la matière est la forme de l’essence de la nature, nous ne pouvons pas faire ce que nous voulons. La création est pour la glorification de Dieu, mais c’est aussi un défi pour nous, appelés à collaborer avec la volonté salvifique de Dieu pour tous les hommes. Notre tâche n’est pas de préserver la nature telle qu’elle est, mais nous avons la responsabilité du progrès de l’humanité, de l’éducation, de la justice sociale, de la paix. C’est pourquoi les catholiques construisent des écoles, des hôpitaux, c’est aussi la mission de l’Église. La nature ne peut pas être idéalisée comme si l’Amazonie était une région de paradis, parce que la nature n’est pas toujours aimante avec l’homme. En Amazonie, il y a des prédateurs, il y a des infections, il y a des maladies. Et même ces enfants, ces jeunes ont droit à une bonne éducation, à bénéficier de la médecine moderne. Il n’est pas possible d’idéaliser, comme c’est fait dans le document synodal, seulement la médecine traditionnelle. C’est une chose de traiter un mal de tête, c’en est une autre lorsqu’il y a des maladies graves, des opérations compliquées. L’homme a non seulement le droit, mais aussi le devoir de tout mettre en œuvre pour préserver ou restaurer la santé. Même le Conseil valorise la science moderne, parce que grâce à elle nous avons vaincu tant de maladies, nous avons réduit la mortalité infantile et les risques pour la mère.

Cependant, les cultures et religions traditionnelles des peuples autochtones amazoniens sont décrites comme un modèle d’harmonie avec la nature.

Après le péché originel, il n’y a pas d’harmonie avec la nature. Elle est souvent l’ennemie de l’homme, en tout cas elle est ambivalente. Pensons aux quatre éléments : la terre, le feu, l’eau, l’air. Séismes, incendies, inondations, tempêtes sont autant de manifestations de la nature, de dangers pour l’homme.

Tout se lit dans la clé d’une “conversion écologique” due….

Nous devons absolument rejeter les expressions telles que “conversion écologique”. Il n’y a que la conversion au Seigneur, et en conséquence il y a aussi le bien de la nature. Nous ne pouvons pas faire de l’écologisme une nouvelle religion, nous sommes ici dans une conception panthéiste, qui doit être rejetée. Le panthéisme n’est pas seulement une théorie sur Dieu mais aussi un mépris de l’homme. Dieu qui s’identifie à la nature n’est pas une personne. Dieu le Créateur, d’autre part, nous a créés à son image et à sa ressemblance. Dans la prière, nous avons une relation avec un Dieu qui nous écoute, qui comprend ce que nous voulons dire, pas un mysticisme dans lequel nous pouvons dissoudre notre identité personnelle.

… et elle se considère comme la mère de la Terre.

Notre mère est une personne, pas la Terre. Et notre mère dans la foi est Marie. L’Église est aussi décrite comme une mère, comme l’épouse de Jésus-Christ. Mais ces mots ne doivent pas être exagérés. C’est une chose d’avoir du respect pour tous les éléments de ce monde ; c’en est une autre de les idéaliser ou de les diviniser. Cette identification de Dieu avec la nature est une forme d’athéisme, car Dieu est indépendant de la nature. Ils ignorent totalement la Création.

Déjà au début des années 1980, le cardinal Ratzinger voyait que dans les Eglises, il ne prêchait plus sur la Création et en prévoyait les conséquences dramatiques.

En fait, toutes ces erreurs proviennent de la confusion entre Créateur et créature, de l’identification de la nature avec Dieu, qui génère entre autres le polythéisme, car chaque élément naturel est associé à une divinité. L’essence du monothéisme biblique est la différence ontologique entre Créateur et créé. Dieu ne fait pas partie de son œuvre, il est souverain sur toutes les choses créées. Ce n’est pas du mépris, mais l’élévation de la nature. Et les hommes ne sont plus esclaves des éléments, ils n’ont plus à adorer le dieu du feu, ou à faire des sacrifices au dieu du feu pour se pacifier avec un élément effrayant. L’homme est enfin libre.

Dans cette vision panthéiste menottée à l’Instrumentum Laboris, une critique de l’anthropocentrisme, que l’Église elle-même doit corriger, sous-tend également.

C’est une idée absurde de prétendre que Dieu n’est pas anthropocentrique. L’homme est le centre de la Création, et Jésus s’est fait homme, pas plante. C’est une hérésie contre la dignité humaine. Au contraire, l’Église doit mettre l’accent sur l’anthropocentrisme, car Dieu a créé l’homme à son image et à sa ressemblance. La vie de l’homme est infiniment plus précieuse que la vie de tout animal. Aujourd’hui, il y a déjà une inversion de ce principe : si un lion est tué en Afrique, c’est un drame mondial, mais si les enfants sont tués dans le ventre de la mère tout va bien. Staline soutenait également que cette centralité de la dignité humaine devait être éliminée ; ainsi il pouvait appeler tant d’hommes à construire un canal et à le faire mourir pour le bien des générations futures. C’est à cela que servent ces idéologies, en faire dominer quelques-unes toutes les autres. Mais Dieu est anthropocentrique, l’incarnation est anthropocentrique. Le rejet de l’anthropocentrisme ne vient que de la haine de soi et des autres hommes.

Un autre mot magique dans l’Instrumentum Laboris est inculturation, souvent associé à l’Incarnation.

Utiliser l’Incarnation presque comme synonyme d’inculturation est la première mystification. L’Incarnation est un événement unique, irremplaçable, c’est la Parole qui s’incarne en Jésus Christ. Dieu ne s’est pas incarné dans la religion juive, il ne s’est pas incarné à Jérusalem. Jésus Christ est unique. C’est un point fondamental, parce que les sacrements dépendent de l’Incarnation, ils sont la présence du Verbe incarné. Certains termes qui sont au cœur du christianisme ne peuvent pas être utilisés à mauvais escient.

Revenons à l’inculturation : du document synodal, il est entendu que toutes les croyances des peuples autochtones, leurs rituels et leurs coutumes doivent être adoptés. Il est également fait référence à la façon dont les origines du christianisme ont été inculturées dans le monde grec. Et il est dit que, comme cela a été fait à l’époque, cela doit être fait aujourd’hui avec le peuple amazonien.

Mais l’Église catholique n’a jamais accepté les mythes grecs et romains. Au contraire, elle a rejeté une civilisation qui, avec l’esclavage méprisait les hommes, rejetait la culture impérialiste de Rome ou la pédérastie typique des Grecs. La référence de l’Église était la pensée de la culture grecque, qui en était venue à reconnaître les éléments qui ouvraient la voie au christianisme. Aristote n’a pas inventé les dix catégories : celles-ci existent déjà dans l’être, il les a découvertes. Comme dans la science moderne : ce n’est pas quelque chose qui concerne seulement l’Occident, mais plutôt la découverte de certaines structures et mécanismes qui existent dans la nature. Le même discours s’applique au droit romain, qui n’est pas un système arbitraire. C’est plutôt la découverte de certains principes juridiques que les Romains trouvaient dans la nature d’une communauté. Il est certain que d’autres cultures n’ont pas eu cette profondeur. Mais nous ne vivons pas dans la culture grecque, le christianisme a totalement transformé la culture grecque et romaine. Certains mythes païens peuvent avoir une dimension pédagogique envers le christianisme, mais ce ne sont pas des éléments qui ont fondé le christianisme.

Dans ce processus d’inculturation, l’Instrumentum Laboris “relit” aussi les sacrements, surtout en ce qui concerne les ordres sacrés, sous prétexte qu’il y a peu de prêtres sur un territoire aussi vaste.

C’est là qu’il est enfin démontré que l’approche utilisée n’a rien à voir avec le christianisme. La Révélation de Dieu dans le Christ est présente dans les sacrements, et l’Église n’a aucune autorité pour changer la substance des sacrements. Ce ne sont pas des rites que nous aimons, et le sacerdoce n’est pas une catégorie sociologique pour créer une relation dans la communauté. Tout système culturel a ses rites et ses symboles, mais les sacrements sont des moyens de la grâce divine, nous ne pouvons donc pas en changer le contenu ou la substance. Nous ne pouvons pas non plus changer le rite quand ce rite est constitué par le Christ lui-même. Nous ne pouvons pas faire le baptême avec n’importe quel liquide, c’est fait avec de l’eau naturelle. Au dernier souper, Jésus-Christ n’a pas pris de boisson ou de nourriture, il a bu du vin de raisin et du pain de blé. On dit : mais le blé ne pousse pas en Amazonie, buvons autre chose. Mais ce n’est pas de l’inculturation. Ils ne veulent pas seulement changer ce qui est de droit ecclésiastique, mais aussi ce qui est de droit divin.

Votre Éminence, une dernière chose, vous faites souvent référence à “eux” qui veulent changer l’Église, mais qui sont ces “eux” ?

Il ne dépend pas d’une seule personne ou d’un groupe spécifique de personnes. C’est un système, une pensée à laquelle participent, par exemple, ceux qui dirigent le Synode. Ceux qui veulent s’adapter au monde : mariage, célibat, femmes prêtres, tout doit être changé dans la conviction qu’il y aura un nouveau printemps de l’Église. Comme si l’exemple des protestants ne suffisait pas à réfuter cette illusion. Ils ne voient pas que, au lieu de cela, ils détruisent l’Église, ils sont comme les aveugles qui tombent dans le puits. Mais si quelqu’un dit quelque chose, il est immédiatement marginalisé, qualifié d’ennemi du Pape.

Publié dans La Nuova Bussola Quotidiana et traduit par Secretum Meum Mihi.