Les catholiques américains ont conclu un accord avec le libéralisme: Ça n’a pas marché.

CATHOLIC HERALD – Le débat ahmari-français nous rappelle les dangers du compromis

“Que dois-je faire si mes parents ne m’emmènent pas me confesser ?”

Ceux d’entre nous qui ont enseigné des cours de catéchisme, et qui ont entendu des questions comme celle-ci, prennent conscience d’un étrange paradoxe. La plupart des élèves n’y assistent que parce que leurs parents les y obligent, mais ces mêmes élèves ne reçoivent aucun renforcement de la Foi à la maison. Les parents remettent leurs enfants à la paroisse une heure par semaine de ce qu’ils considèrent probablement comme une formation à l’éthique et à la respectabilité. Pour le reste de la semaine, les enfants sont à la merci de la catéchèse du monde.

Enseigner la Foi maintenant, c’est un peu comme entreprendre le travail d’Anne Sullivan, tutrice des sourds-aveugles Hellen Keller. On présente aux catéchistes des enfants qui n’ont pas seulement le langage de la foi, mais aussi la capacité de voir et d’entendre la réalité elle-même. Décrivez-leur leurs devoirs non choisis dans la justice envers Dieu, la vérité de l’ordre surnaturel avec lequel nous devons nous aligner, ou les implications de la royauté sociale du Christ, et ce sera comme si vous leur disiez que le soleil est réellement une crêpe gigantesque. Et si vous pouvez les convaincre que ces choses sont potentiellement raisonnables, ils auront six jours et 23 heures de familles indifférentes, de professeurs hostiles et de Snapchat pour les désapprendre.

En d’autres termes, la famille (même s’il s’agit d’une famille catholique) est rarement un refuge pour les leçons de notre culture corrompue. La génération qui élève les enfants a elle-même été catéchisée par une société libérale, individualiste et laïque, et ce sont les leçons qu’ils ont apprises : l’Église n’est qu’une association volontaire parmi tant d’autres ; les sacrements sont des rites de passage personnels ; les seules sphères légitimes de la religion sont le lieu du culte et le psychisme individuel. Il s’agit, en somme, de la privatisation de la religion – une composante essentielle du libéralisme politique.

Tout cela a été rappelé par la récente débâcle sur les tactiques politiques entre Sohrab Ahmari et David French (et, maintenant, beaucoup d’autres). Ahmari soutient que l’engagement de la France à préserver une sphère ostensiblement neutre de discours public et de prérogative civile, en accord avec les principes du libéralisme politique, a été une stratégie perdante pour les chrétiens conservateurs. Selon lui, la croyance des Français en l'”autonomie individuelle” comme principe fondamental de la politique ne suffit pas à faire naître une culture ordonnée autour de la vérité de la nature humaine et de la loi divine.

Mais il y a une raison pour laquelle Ahmari et French sont susceptibles d’être différents à ce sujet. Le français, en tant que protestant évangélique, hérite d’une théologie de l’Église, de la grâce et de la politique très différente de celle de l’Église catholique d’Ahmari. Bien que les traditions évangéliques diffèrent, nous pouvons généralement faire ces distinctions : L’ecclésiologie évangélique se concentre sur le choix personnel d’une congrégation ou d’une dénomination, tandis que l’ecclésiologie catholique se concentre sur notre appartenance permanente et souvent inexpliquée à l’Église catholique par le baptême ; La théologie évangélique reconnaît au plus deux sacrements et adopte une vision relativement mince de leur efficacité, tandis que l’Église enseigne qu’en elle seule, il existe une superstructure de grâce sacramentelle dont nous pouvons être assurés ; et la vision évangélique de la relation de l’homme avec Dieu est personnelle et sans intermédiaire, tandis que la vision catholique souligne notre participation dans la communauté céleste par les anges et les saints.

Il n’est donc pas surprenant que le français mette l’accent sur l’autonomie individuelle dans sa politique – et que l’Église ait toujours vu les choses très différemment. Et pourtant, depuis le tout début de l’expérience américaine jusqu’à aujourd’hui, nous avons essayé d’enfoncer notre théologie dans le libéralisme, toujours sur l’argument que c’était une nécessité stratégique pour notre influence politique et culturelle. L’argument saillant d’Ahmari selon lequel l’engagement sur les termes du libéralisme s’est avéré stratégiquement infructueux avec une force réelle, pas autant sur David French que sur l’Église – et surtout sur ceux qui ont coupé ou simplement oublié la nature profondément peu libérale de l’enseignement catholique. Le français a relativement peu renoncé à sa tradition théologique pour sa stratégie, alors que nous avons renoncé non seulement aux abstractions académiques, mais aussi aux nerfs mêmes de la foi, de la vérité et de la vertu par lesquels l’Église transcende les générations.

Je ne sais pas comment gagner la guerre des cultures, mais je sais comment perdre la famille catholique. Cela ne commence pas par la contraception, le divorce ou le mouvement LGBT, mais par l’acceptation tacite (sinon la défense active) de la privatisation de la religion inhérente à la politique libérale – même à la politique libérale classique.

Voyez la phrase de clôture prétentieuse de la “Lettre aux catholiques romains” de George Washington de 1790, souvent présentée par les catholiques comme un brillant exemple de la bienveillance et de la magnanimité des fondateurs : “Et que les membres de votre société en Amérique, animés par le pur esprit chrétien et se comportant toujours comme les sujets fidèles de notre gouvernement libre, jouissent de chaque instant de la vie et de l’amour de Dieu.

” Le Père du pays souhaite “notre société” (comme c’est mignon) si et seulement si nous agissons comme des protestants (“esprit pur du christianisme”) et refusons notre allégeance première au Corps du Christ (“sujets fidèles de notre gouvernement libre”).

Nous avons intériorisé cette vision libérale et anti-catholique de l’Église et de ses enseignements. Je me souviens de cette classe de catéchisme d’un garçon dont les parents avaient prévu qu’il soit “confirmé” dans la paroisse et dans une communauté presbytérienne, probablement pour couvrir ses arrières. L’idée que l’un de ces rituels puisse être objectivement différent de l’autre – un signe de grâce véritablement efficace – ne leur est pas venue à l’esprit. Un autre garçon m’a dit que sa mère lui avait dit que le pape François avait permis le mariage homosexuel ; l’idée que ce serait impossible, que les doctrines ne peuvent être changées comme les politiques publiques, aurait été inintelligible pour la mère et le fils.

En d’autres termes, nous concevons l’Église comme une association volontaire, qui se distingue des autres seulement parce qu’Elle est nôtre, et non parce qu’Elle communique de façon unique la grâce de Dieu à l’humanité, unissant ainsi ce monde déchu aux anges et aux saints dans la société parfaite du ciel qui nous est rendue physiquement présente dans chaque célébration de la messe. (Et ce n’est que le début.) L’Église ne se contente pas de décrire la réalité d’une manière à laquelle nous pouvons ou non consentir ; elle est la réalité surnaturelle qui donne ordre au cosmos, que nous y consentions ou non. Une société qui ne reconnaît pas cette réalité est désordonnée dès le départ.

Mais ce n’est pas très libéral. Nous n’avons pas pris l’habitude de dire cette vérité aux gens parce que cela pourrait les mettre mal à l’aise et qu’ils pourraient ne pas se présenter au gala de bienfaisance catholique de l’évêque ou se ranger de notre côté pour la protection de la liberté religieuse des vendeurs de mariage. Pour ceux qui connaissent et croient cette vérité peu libérale (et d’autres comme elle), je pense qu’ils croient vraiment que c’est un compromis gratuit à faire. Les ecclésiastiques, les universitaires et les experts qui prennent ces décisions stratégiques sont généralement entourés de familles catholiques fidèles qui font partie de réseaux de croyants bien élevés et bien éduqués : ils transmettent la Foi très bien, il semble donc que le compromis stratégique public puisse facilement coexister avec la vérité que nous murmurons dans les journaux universitaires et lors de dîners.

L’idée, en d’autres termes, a été que l’Église peut être stratégiquement libérale tandis que les familles restent des nœuds d’illibéralisme – de hiérarchie, d’autorité, de communalisme, de religiosité quasi-publique. Nous demandons simplement une voix égale sur une place publique neutre, et les parents sont toujours censés convaincre les enfants que l’Église est une, sainte, apostolique et catholique. Nous demandons une sorte de “liberté religieuse” profondément individualiste et relativiste, mais les parents sont toujours censés faire respecter les devoirs imposés par le Baptême comme étant libres et obligatoires. Nous supplions l’autorité civile de ne pas imposer une vision globale du bien, mais les parents sont toujours censés enseigner que l’Église a justement une telle vision – qu’Elle est cette vision.

Mais bien sûr, cette catéchèse ne s’est pas répandue du tout ; au contraire, les familles ont été presque exclusivement catéchisées par le libéralisme – et d’autant plus qu’elles sont éloignées des réseaux de privilèges scolaires et socioéconomiques. Non seulement l’église domestique a été ravagée par la privatisation libérale de la religion, mais l’idée même de l’église domestique – l’idée de la famille comme lieu de devoirs religieux communs, où la vie de foi devrait imprégner chaque instant de chaque jour – a été rendue incompréhensible. Vivre réellement comme si ce que nous affirmons à la Messe était vrai et contraignant – non seulement les questions morales brûlantes, mais aussi la souveraineté personnelle et sociale du Christ – est considéré comme déséquilibré, antisocial et, pire encore, antilibéral.

Il est difficile d’imaginer des dividendes dans l’influence politique et culturelle qui pourraient justifier le coût de la fidélité transgénérationnelle. L’Église est une communauté à travers le temps, unie par le Christ et par la tradition, mais cette belle vérité a été minée dans la pratique et en théorie par une manière d’interagir avec le monde qui semble nier la légitimité de tout ce qui a précédé le temps des vivants.

Cet état de fait ne peut être simplement imputé à “la culture”. Notre propre capitulation – même les compromis faits au nom d’une orthodoxie stratégiquement interprétée – nous a aidés à en arriver là.

Mais maintenant, nous vivons une période de confusion et d’instabilité, où tout ce qui s’est établi fait l’objet d’un examen minutieux. L’ordre libéral laïc est confronté à sa plus grave instabilité structurelle et à ses plus graves urgences intellectuelles depuis au moins la fin de la guerre froide, et peut-être beaucoup plus longtemps que cela. Et l’Église post-conciliaire se trouve aussi, du moins en Occident, à un point bas de légitimité populaire et d’autorité morale. La modération est en train d’échouer partout.

Alors, pourquoi ne pas changer de cap ? Pourquoi ne pas affirmer la réalité – la hiérarchie cosmique, l’Église triomphante, la souveraineté du Christ, la nécessité de la grâce et les implications personnelles et politiques de tout cela ? Selon ses propres termes, le compromis stratégique avec le libéralisme a échoué, sans parler des dommages collatéraux. Il est au moins aussi probable qu’une orthodoxie intransigeante et profondément enracinée connaîtra plus de succès pratique qu’une libéralisation sélective menée par des groupes de discussion et une politique partisane.

Et c’est vrai aussi.