Abp. Viganò: L’abolition du serment anti-moderniste est « une désertion, une trahison d’une gravité inouïe »

LLIFESITENEWS 

Dans une large réponse à LifeSite, l’archevêque Viganò couvre non seulement l’histoire du serment de 1910 contre le modernisme et son abrogation et son remplacement par une autre formule de profession de foi, mais il évoque également l’influence de Jacques Maritain sur le pape Paul VI, la méthode gramscienne-communiste d’infiltration culturelle et de subversion de l’Église catholique, et la personne de Joseph Ratzinger en tant que telle.

Dans une nouvelle déclaration, l’archevêque Carlo Maria Viganò présente l’histoire du serment du pape Saint Pie X contre le modernisme, à l’aide duquel ce pape a tenté de lutter contre l’hérésie dans l’Église. L’archevêque italien loue cette tentative et ajoute que l’abandon de ce serment par le pape Paul VI en 1967 était une “désertion” et une “trahison”, suggérant que le modernisme n’était plus rejeté. Les ecclésiastiques qui ont participé au Concile Vatican II et qui ont été impliqués dans ses innovations, comme le professeur Joseph Ratzinger, avaient tous encore prêté ce serment anti-moderniste. Viganò explique que Ratzinger “a joué un rôle crucial en renversant les schémas préparatoires du Concile et en initiant une approche complètement nouvelle”, et qu’en agissant ainsi, il a violé le Serment”.

L’archevêque Viganò ajoute : “Il serait cependant souhaitable que, surtout en considération du Jugement divin qui l’attend, il se distancie définitivement de ces positions théologiquement erronées – je me réfère en particulier à celles de l’Introduction au Christianisme – qui sont encore diffusées aujourd’hui dans les universités et les séminaires qui se targuent d’être catholiques”.

L’archevêque Viganò a gentiment répondu à une série de questions que je lui ai présentées, avec mon mari le Dr Robert Hickson, dans un article publié le 28 septembre 2020. Dans notre série de questions, nous avons souligné la proximité entre la déclaration de Land O’Lakes du 23 juillet 1967 des dirigeants des institutions éducatives catholiques américaines qui ont déclaré leur indépendance de l’autorité magistrale de l’Église et l’abandon du serment de 1967 contre le modernisme quelques jours plus tôt seulement.

Nous avions également examiné les aspects d’une nouvelle biogaphe du pape Benoît XVI, dans laquelle son auteur, Peter Seewald, montrait le rôle crucial de Joseph Ratzinger de l’époque dans la réforme et le changement d’esprit du Concile Vatican II. Ainsi, nous avions demandé à l’archevêque Viganò si le professeur Ratzinger ne s’était pas effectivement parjuré, puisqu’il avait lui-même prêté le serment contre le modernisme.

Dans une réponse de grande envergure, l’archevêque Viganò couvre non seulement l’histoire du serment contre le modernisme de 1910 et son abrogation et son remplacement par une autre formule de profession de foi, mais il évoque également l’influence de Jacques Maritain sur le pape Paul VI, la méthode gramscienne-communiste d’infiltration culturelle et de subversion de l’Église catholique, et la personne de Joseph Ratzinger en tant que telle.

Tout d’abord, le prélat italien honore le serment contre le modernisme, qui a été dévalorisé comme une sorte de “climat de chasse aux sorcières”, mais qui “a incontestablement eu le mérite de débusquer les ennemis de l’Église qui se cachaient en elle”, explique-t-il. “Si nous considérons l’hérésie comme une peste qui afflige le corps ecclésial”, poursuit Viganò, “nous devons reconnaître que Saint Pie X a agi avec la sagesse d’un médecin en éradiquant la maladie et en isolant ceux qui ont contribué à sa propagation”.

Mais avec l’abandon en 1967 du Serment Aginst Modernisme, ainsi que de l’Index des livres interdits l’année précédente, l’Eglise a abandonné son combat contre l’hérésie dans l’Eglise. Ici, l’archevêque Viganò fait référence à l’un des fondateurs du parti communiste en Italie, Antonio Gramsci, et à sa méthode de révolution culturelle qui s’empare d’une culture et avec elle de l’esprit du peuple. Il déclare “Si nous appliquons les recommandations de Gramsci à ce qui s’est passé au cœur de l’Église au siècle dernier, nous pouvons constater que le travail de conquête des “casemates” ecclésiastiques a été mené avec les mêmes méthodes subversives ; l’infiltration de l’État profond dans les institutions civiles et de l’Église profonde dans les institutions catholiques correspond certainement à ce critère”.

Le prélat rappelle que “tous les évêques qui ont participé au Concile Vatican II et tous les clercs ayant des postes dans les commissions ont prêté le Iusiurandum Antimodernisticum avec le Professio Fidei”. Cela signifie que “ceux qui, au Concile, ont rejeté les schémas préparatoires préparés par le Saint-Office et ont joué un rôle décisif dans la rédaction des textes les plus controversés ont violé leur serment prêté sur les Saints Évangiles”.

En outre, explique le prélat italien, l’abolition du serment contre le modernisme “faisait partie d’un plan visant à démanteler la structure disciplinaire de l’Église, précisément au moment où la menace de l’adultération de la foi et de la morale par les innovateurs était la plus grande”. L’abolition de ce Serment “privait la Hiérarchie des moyens disciplinaires avec lesquels elle pouvait se garder et se défendre”, et donc c’était “une désertion, une trahison d’une gravité inouïe, surtout dans ces terribles années : comme si, au milieu d’un combat total, le commandant en chef ordonnait à ses hommes de déposer les armes devant l’ennemi au moment où ils s’apprêtaient à envahir la Citadelle”.

Viganò poursuit en évoquant le rôle crucial de l’ancien professeur Joseph Ratzinger qui, en tant que membre du cardinal Josef Frings, a été profondément impliqué dans les changements qui ont été élaborés au Conseil. Se référant à la discipline protectrice établie par le pape saint Pie X, le prélat souligne qu’elles ont également été appliquées à Ratzinger qui, en 1955, “a été lui-même accusé de modernisme par le directeur adjoint de sa thèse d’habilitation à l’enseignement, le professeur Michael Schmaus, contre son collègue Gottlieb Söhngen, qui partageait avec Ratzinger l’approche opposée. Le jeune théologien a dû corriger sa thèse sur les points où elle insinuait une subjectivisation du concept de Révélation”.

Viganò poursuit en déclarant : “Il est évident que Joseph Ratzinger doit être compté parmi ceux qui ont prêté serment ; qu’il “a joué un rôle crucial en renversant les schémas préparatoires du Concile et en initiant une approche complètement nouvelle”, et qu’en ce faisant, il a violé le serment, est également incontestable. Que ce faisant, Ratzinger ait eu la pleine connaissance de l’acte de sacrilège, Dieu seul le sait, qui scrute les profondeurs du cœur”.

Bien que nous ne connaissions pas le cœur de Ratzinger à l’époque et aujourd’hui, Viganò est confronté au fait que les propres écrits de Ratzinger ont été influencés par les pensées modernistes : “Il me semble également indéniable qu’il y a beaucoup de ses écrits dans lesquels tant sa formation hégélienne que l’influence du Modernisme émergent, comme l’a très bien illustré le professeur Enrico Maria Radaelli dans ses essais et comme le confirme la nouvelle biographie du Pape Benoît XVI par Peter Seewald avec une abondance de détails et de nombreuses sources”. À la lumière de ces faits, pour le prélat italien, il semble “évident que les déclarations du jeune Joseph Ratzinger rapportées par Seewald contredisent largement l’herméneutique de la continuité que Benoît XVI a théorisée par la suite, peut-être comme une prudente rétractation de son ancien enthousiasme”. (Voir ici une analyse du rôle de Ratzinger au Concile Vatican II tel que décrit par Peter Seewald).

Ratzinger, aux yeux de Viganò, semble avoir changé de cœur au cours de sa carrière ecclésiastique, “son rôle de Préfet de la Congrégation de la Doctrine de la Foi” et “son élection au Trône” ayant contribué “à une sorte de changement de cœur sur les erreurs qu’il a commises et les idées qu’il professait”. Cependant, Viganò espère toujours que Ratzinger “surtout en considération du jugement divin qui l’attend, se distanciera définitivement de ces positions théologiquement erronées – je me réfère en particulier à celles de l’Introduction au christianisme – qui sont encore diffusées aujourd’hui dans les universités et les séminaires qui se targuent d’être catholiques. Delicta juventutis meae et ignorantias meas ne memineris Domine (Ps 25, 7)”.

Cette nouvelle déclaration de l’archevêque Viganò est d’une grande valeur historique et morale et, espérons-le, aidera de nombreux catholiques à comprendre plus profondément l’histoire du modernisme et l’abandon par l’Église de toute résistance à celui-ci, les grands penseurs modernistes étant devenus les figures de proue et les inspirateurs de la hiérarchie moderne.

Veuillez consulter ici la déclaration complète de l’archevêque Carlo Maria Viganò :

Après m’être détourné, je me suis repenti ;
Quand vous m’avez fait comprendre, je me suis battu la poitrine ;
J’ai honte et je suis confus,
parce que je porte l’infamie de ma jeunesse.
Jérémie 31:19

Dans un article paru sur LifeSiteNews le 28 septembre dernier[1], le Dr Maike Hickson m’a posé quelques questions pour compléter mes déclarations concernant le Concile Vatican II rapportées par Marco Tosatti[2].

LE SERMENT CONTRE LE MODERNISME

Les points soulevés dans cette analyse se réfèrent au serment contre le modernisme, que saint Pie X a promulgué avec le Motu Proprio Sacrorum Antistitum du 1er septembre 1910[3], trois ans après la publication du décret Lamentabili[4] et de l’encyclique Pascendi Dominici Gregis. L’article VI de Pascendi institue, “dès que possible [quanto prima]”, une commission de vigilance dans chaque diocèse, tandis que l’article VII ordonne qu’une “déclaration diligente et assermentée” soit envoyée “au Saint-Siège” dans un délai d’un an, puis tous les trois ans par la suite, sur l’application des prescriptions de l’encyclique et “sur les doctrines qui courent parmi le clergé”, plus tard simplement connu sous le nom de “rapport Pascendi”[6].

On notera que le Saint-Siège a eu une approche tout à fait différente de la très grave crise doctrinale de ces années-là, par rapport à l’approche totalement opposée adoptée après la fin du pontificat de Pie XII.

Les Innovateurs se sont plaints de ce qu’ils ont appelé “un climat de chasse aux sorcières”, mais qui a incontestablement eu le mérite de débusquer les ennemis de l’Eglise qui se cachaient en elle, par le biais d’une action de contrôle et de prévention. Si nous considérons l’hérésie comme une peste qui afflige le corps ecclésial, nous devons reconnaître que saint Pie X a agi avec la sagesse d’un médecin en éradiquant la maladie et en isolant ceux qui ont contribué à sa propagation.

L’ABOLITION DU SERMENT ET DE L’INDEX

En reprenant le lien idéologique que j’avais souligné entre le Conseil et la déclaration de Land O’Lakes du 23 juillet 1967, Maike et Robert Hickson ont opportunément souligné une autre “coïncidence” intéressante : l’abolition, le 17 juillet 1967, de l’obligation pour tous les clercs de prêter le serment contre le modernisme qui avait été prescrit jusqu’à cette date. Une abolition qui s’est faite presque en silence, en remplaçant la formule précédente – qui faisait appel au Professio Fidei et au Jusjurandum Antimodernisticum – par le Credo de Nicée et cette brève phrase :

Firmiter quoque amplector et retineo omnia et singula quae circa doctrinam de fide et moribus ab Ecclesia, sive solemni iudicio definita sive ordinario magisterio adserta ac declarata sunt, prout ab ipsa proponuntur, praesertim ea quae respiciunt mysterium sanctae Ecclesiae Christi, eiusque Sacramenta et Missae Sacrificium atque Primatum Romani Pontificis. [J’embrasse et je tiens aussi fermement tout ce qui a été exposé et déclaré par l’Église concernant la doctrine de la foi et des mœurs, que ce soit par un jugement solennellement défini ou par le magistère ordinaire, en particulier les choses qui font référence à la sainte Église du Christ, à ses Sacrements et au Sacrifice de la Messe, et à la Primauté du Pontife Romain].

La note explicative de la Sacrée Congrégation pour la Doctrine de la Foi indiquait “Formula deinceps adhibenda in casibus in quibus iure praescribitur Professio Fidei, loco formulae Tridentinae et iuramenti antimodernistici [Dorénavant, cette formule sera utilisée dans les cas où la loi prescrit la Profession de Foi, au lieu de la formule Tridentine et du Serment contre le Modernisme]”[7].

Il convient de noter que cette innovation a suivi l’abolition de l’Index Librorum Prohibitorum, qui a eu lieu le 4 février 1966, après que Paul VI ait redéfini les compétences et la structure de la Congrégation le 7 décembre 1965, et changé l’ancien nom du Saint-Office en son nom actuel, avec le Motu Proprio Integrae Servandae :

Mais, parce qu’il n’y a pas de crainte dans l’amour (1 Jn 4, 18), la défense de la foi est maintenant mieux servie par la promotion de la doctrine, de telle sorte que, tandis que les erreurs sont corrigées et que ceux qui se trompent sont gentiment rappelés à la vérité, les hérauts de l’Évangile peuvent trouver une nouvelle force. En outre, le progrès de la culture humaine, dont le domaine religieux ne doit pas négliger l’importance, est que les fidèles suivent les directives de l’Eglise avec une plus grande adhésion et un plus grand amour, si, dans la mesure où en matière de foi et de morale il est possible de leur faire comprendre les raisons des définitions et des lois[8].

L’abolition du Iusiurandum Antimodernisticum faisait partie d’un plan visant à démanteler la structure disciplinaire de l’Église, précisément au moment où la menace de l’adultération de la foi et de la morale par les innovateurs était la plus grande. Cette opération confirme l’intention de ceux qui, face à l’attaque ultra-progressive lancée au Conseil, non seulement ont laissé à l’ennemi sa liberté d’action, mais ont également privé la Hiérarchie des moyens disciplinaires avec lesquels elle pouvait se protéger et se défendre. Et ce fut une désertion, une trahison d’une gravité inouïe, surtout en ces années terribles : comme si, au milieu d’un combat total, le commandant en chef ordonnait à ses hommes de déposer les armes devant l’ennemi au moment même où ils s’apprêtaient à envahir la Citadelle.

L’INADÉQUATION DE LA NOUVELLE FORMULE

L’inadéquation de la formule de 1967 a également été admise par le Père Umberto Betti, O.F.M., dans les Considérations doctrinales qui sont apparues en 1989 après la promulgation de la nouvelle formule de la Profession de Foi :

Cette affirmation globale, si elle est louable pour sa brièveté, n’était pas à l’abri d’un double inconvénient : celui de ne pas distinguer clairement les vérités proposées pour la croyance comme divinement révélées de celles proposées de manière définitive même si elles ne sont pas divinement révélées ; et celui de passer sous silence les enseignements du magistère suprême qui n’ont pas la connotation de la proposition divinement révélée ou définitive[9].

On semble comprendre que la sollicitude de la Congrégation était motivée par la nécessité d’inclure dans le serment de fidélité à la fois le Concile lui-même et le Magistère qui n’a pas “la connotation du divinement révélé ou la proposition définitive”, après quoi avec légèreté – sur la vague du démantèlement conciliaire – la première formule avait substantiellement permis de comprendre que le contenu du serment contre le Modernisme n’avait plus de valeur, et que l’on pouvait donc adhérer – comme cela s’est effectivement produit – aux doctrines hétérodoxes du Modernisme.

LES REBELLES S’APPROPRIENT LES APPLICATIONS DU COMMUNISME

Je ne peux affirmer avec certitude que le père Theodore M. Hesburgh était conscient de l’abolition imminente du Professio Fidei et du serment contre le modernisme lorsqu’il a préparé la déclaration de Land O’ Lakes. Néanmoins, je crois qu’il est évident que le climat de rébellion de ces années-là en Europe et aux États-Unis a largement contribué à faire croire que Rome approuvait, sinon les excès les plus scandaleux, du moins certainement les formes de compromis avec le progressisme.

Je rappelle que le cardinal Alfrink, le 9 octobre 1966, avait présenté à Utrecht le “Nouveau Catéchisme” néerlandais, comme expression de toutes les erreurs que l’esprit du Conseil considérait alors comme établies. L’année suivante, le 10 octobre 1967, au cours du troisième Congrès mondial pour l’apostolat des laïcs réunis à Rome, on commémore la mort d’Ernest Che Guevara après qu’il soit mort la veille dans une action de guérilla. Dans les mois qui ont suivi, de violentes occupations d’étudiants ont eu lieu dans les universités, dont l’Université catholique de Milan, en protestation contre la guerre du Vietnam. Et le 5 décembre 1967, grâce aux services du [secrétaire d’État] Agostino Casaroli, le président du corps étudiant de l’Université catholique de Milan, Nello Canalini, est reçu en audience par le suppléant du secrétaire d’État, Mgr Giovanni Benelli. Le 21 décembre 1967, malgré les appels de leur Ordre, trois prêtres et une soeur se joignent à la guérilla au Guatemala. Deux jours plus tard, à l’occasion de la visite du président Lyndon Johnson au Vatican, il y a des protestations de catholiques progressistes, dont le Cercle Maritain de Rimini. Il s’ensuivit la condamnation de la guerre du Vietnam par le cardinal Lercaro (1er janvier 1968) et la proclamation anti-impérialiste de Fidel Castro, écrite par quatre prêtres. Le 31 janvier 1968, l’évêque brésilien Jorge Marcos a défendu la révolution lors d’une interview télévisée. Le 16 février 1968, les présidents nationaux de la FUCI (Fédération italienne catholique des étudiants universitaires), Mirella Gallinaro et Giovanni Benzoni, ont envoyé une lettre ouverte aux professeurs d’université dans laquelle ils exposent les raisons de la protestation étudiante. À partir de ce moment, les protestations se sont multipliées, y compris par la violence, donnant naissance au tristement célèbre “Mouvement de 1968” [dans lequel toutes les universités italiennes ont été occupées]. Ce n’est pas étonnant : Che Guevara s’est formé dans un collège jésuite de Santiago, à Cuba, et la révolution dans la sphère politique procède toujours d’une révolution dans la sphère théologique.

L’ABANDON DE LA HIÉRARCHIE À LA SUBVERSION

Il est évident que le climat politique de ces années-là était le terreau de la Révolution, et tout aussi évident que l’Église n’a pas réagi avec la fermeté et la détermination qui auraient été nécessaires ; de plus, même de la part des gouvernements nationaux, la réponse a été totalement inefficace. Il est donc entendu que le climat de rébellion dans lequel les exemples hérétiques du progressisme catholique ne pouvaient manquer d’impliquer les soi-disant intellectuels et théologiens de Land O’Lakes ainsi que de nombreuses universités à travers le monde. La hiérarchie, au lieu de s’interroger sur la cause de ces agitations, s’est maladroitement contentée de déplorer les excès, précisément parce que la cause se trouvait dans Vatican II et dans son élan protestataire, malgré la proclamation de Paul VI :

Après le Concile, l’Eglise a connu et connaît encore un grand et magnifique réveil, que nous sommes les premiers à reconnaître et à favoriser ; mais l’Eglise a également souffert et souffre encore d’un tourbillon d’idées et de faits, qui ne sont certainement pas conformes au bon Esprit et ne promettent pas ce renouveau vital que le Concile a promis et promu. Une idée de double effet a également fait son chemin dans certains milieux catholiques : l’idée de changement, qui pour certains a remplacé l’idée d’aggiornamento, préfigurée par le Pape Jean de vénérable mémoire, attribuant ainsi, contre l’évidence et contre la justice, à ce très fidèle Pasteur de l’Eglise des critères qui ne sont plus novateurs, mais parfois même subversifs de l’enseignement et de la discipline de l’Eglise elle-même[10].

Ces “critères qui ne sont plus novateurs, mais parfois même subversifs de l’enseignement et de la discipline de l’Église elle-même” sont aujourd’hui sous nos yeux, et ils étaient là quelques années plus tard, lorsque la nouvelle messe a été imposée à tout le peuple chrétien, somme de la subversion dans la sphère liturgique.

Je me souviens très bien du climat de ces années, et de la consternation de tant de pasteurs, de professeurs et de théologiens face à l’arrogance des rebelles et à la violence de leurs partisans. Mais je me souviens aussi de la timidité et de la peur d’alimenter les affrontements : le fruit de ce sentiment d’infériorité qui avait affligé surtout les plus hauts niveaux de l’Église et de l’État. D’autre part, après l’opération entreprise par Roncalli et Montini pour démanteler le caractère solennel et sacerdotal du pontificat de Pie XII, ce sentiment d’échec était la seule réponse d’un épiscopat habitué à une obéissance aveugle, surtout face à l’impunité dont jouissaient leurs frères évêques modernistes. C’est à cette époque que l’abbé bénédictin de Michaelsberg (Allemagne) demande la réduction à l’état laïc pour protester contre les “méthodes autoritaires” du Vatican, et finit par se marier peu après. C’est l’époque de la Lettre des Sept Cents, dans laquelle 774 prêtres et laïcs français écrivent à Paul VI pour contester les positions de la hiérarchie, lui demandant de renoncer au pouvoir temporel et d’être plus proche des pauvres. Aujourd’hui, ces sept cents insurgés porteront en triomphe Bergoglio, qui a mené à bien ce que le Concile a soudainement commencé.

LES “CASEMATES” DANS LA SPHÈRE ECCLÉSIASTIQUE[11]

À la veille de 68, l’annulation du Professio Fidei et du serment contre le modernisme est une décision malheureuse, car, comme la prise de la Bastille, elle a été préparée dans les réunions secrètes des maçons, et ainsi la Révolution de 1968 a trouvé sa base idéologique dans les universités catholiques et y a formé ses protagonistes les plus enthousiastes, dont certains étaient des représentants politiques de l’extrême gauche. Ne pas demander aux professeurs de ces universités et aux aumôniers des associations laïques de prêter serment revenait à les autoriser à transmettre leurs idées hétérodoxes, ce qui laissait entendre que la condamnation du modernisme était tombée. Cela a permis aux Innovateurs de prendre le pouvoir, selon les méthodes analysées par Antonio Gramsci, qui a identifié dans l’appareil de l’État – écoles, partis, syndicats, presse, associations – les “casemates” de l’ennemi à conquérir dans une action parallèle à la guerre des tranchées[12].

À cet égard, Alexander Höbel note dans un de ses essais sur Gramsci, un philosophe fondateur du parti communiste italien :

[Le parti communiste], avant de prendre le pouvoir politique, doit lutter pour l’hégémonie dans la société civile, ce qui signifie l’hégémonie sur le plan idéologique et culturel, mais qui signifie aussi la conquête – au cours d’une longue “guerre de position” qui alterne par phases avec une “guerre de mouvement” – des “casemates” – des tranchées, la myriade de petits et grands centres de pouvoir (ou de résistance) populaire que sont les syndicats, les coopératives, les gouvernements locaux, les associations et tout le réseau de structures qui rendent notre société civile aujourd’hui immensément plus complexe qu’à l’époque de Gramsci. C’est au cours de ce processus que la classe subordonnée “devient un sujet historique”, une classe pour elle-même ; elle devient ainsi la classe dirigeante et pose les bases pour devenir aussi la classe dominante, c’est-à-dire conquérir le pouvoir politique sur la base du consensus et du partage de masse, expression d’un nouveau “bloc historique”. Dans cette bataille hégémonique, le prolétariat ne construit pas seulement une politique d’alliances, mais il met en lumière les changements qui se sont déjà produits au niveau structurel, du développement des forces productives, en montrant clairement que la transformation politique et sociale est non seulement possible mais nécessaire. Dans ce contexte, il est clair que dans l’approche par rapport aux alliés potentiels “la seule possibilité concrète est le compromis, puisque la force peut être utilisée contre des ennemis, et non contre une partie de soi-même qui veut s’assimiler rapidement”[13].

Si nous appliquons les recommandations de Gramsci à ce qui s’est passé au cœur de l’Église au siècle dernier, nous pouvons constater que le travail de conquête des “casemates” ecclésiastiques a été mené avec les mêmes méthodes subversives ; l’infiltration de l’État profond dans les institutions civiles et de l’Église profonde dans les institutions catholiques correspond certainement à ce critère.

LA DISPENSE DU SERMENT POUR LES UNIVERSITÉS ALLEMANDES

En ce qui concerne la dérogation au serment pour les départements catholiques des universités allemandes à l’époque de saint Pie X, il me semble comprendre – d’après la documentation que j’ai consultée[14] – que cette dérogation n’a pas été effectivement accordée mais a été de facto extorquée contre la volonté du Saint-Siège, grâce à l’indulgence de certains membres de l’épiscopat allemand. Le cardinal Walter Brandmüller a souligné les conséquences de cette dérogation sur l’école théologique en Allemagne. Pour ma part, je me limite à noter qu’elles sont évidentes dans la formation de Joseph Ratzinger, qui a fréquenté l’Institut supérieur de philosophie et de théologie de Freising, le Séminaire Herzogliches Georgianum de Munich en Bavière et l’Université Ludwig Maximilian de Munich. En outre, le jésuite Karl Rahner, entre autres, a été formé en Allemagne : son cursus lui a valu d’être nommé membre du Conseil à l’initiative de Jean XXIII, qui était un ami du moderniste Ernesto Buonaiuti.

À cet égard, il est intéressant de noter ce que le professeur Claus Arnold a observé dans son étude La réception de l’encyclique Pascendi en Allemagne :

À partir d’une enquête globale, on peut reconstruire que l’encyclique Pascendi n’a été mise en œuvre que de manière très approximative, du moins selon les normes d’une bureaucratie centralisée régulière. De ce point de vue, on reconnaît un niveau élevé d’indolence et de résistance épiscopale, également en Allemagne. Pie X avait toutes les raisons d’être déçu : la secte secrète présumée des modernistes au sein de l’Église n’a pas pu être découverte par les évêques, et le serment anti-moderniste de 1910 peut être considéré comme une expression de mécontentement face à cet aveuglement épiscopal. Cependant, le niveau élevé de déviation de l’obligation de déclaration et les réponses des évêques qui ont souvent été formalisées et d’une immunisation interprétative ne doivent pas nous conduire à sous-estimer l’effet de l’encyclique[15].

Il est certain que la discipline alors en vigueur tant dans les Dicastères romains que dans les diocèses du monde a empêché le boycott complet des dispositions providentiellement imparties par saint Pie X. A tel point qu’en 1955, Joseph Ratzinger lui-même a été accusé de modernisme par le directeur adjoint de sa thèse d’habilitation à l’enseignement, le professeur Michael Schmaus, contre son collègue Gottlieb Söhngen, qui partageait avec Ratzinger l’approche inverse. Le jeune théologien a dû corriger sa thèse sur les points où elle insinuait une subjectivisation du concept de Révélation[16].

LE SERMENT AU CONSEIL

Je confirme que, selon les normes canoniques alors en vigueur, tous les évêques qui ont participé au Concile Vatican II et tous les clercs occupant des postes dans les commissions ont prêté le Iusiurandum Antimodernisticum avec le Professio Fidei. Certes, ceux qui, au Concile, ont rejeté les schémas préparatoires élaborés par le Saint-Office et ont joué un rôle décisif dans la rédaction des textes les plus controversés ont violé leur serment prêté sur les Saints Évangiles ; mais je ne pense pas que cela ait posé pour eux un grave problème de conscience.

LE CREDO DU PEUPLE DE DIEU

Le Credo du Peuple de Dieu prononcé par Paul VI le 30 juin 1968 dans la Cappella Papale qui concluait l’Année de la Foi était censé représenter la réponse du Siège Apostolique à la vague croissante de contestation doctrinale et morale ; nous savons qu’il a été fortement recommandé par certains cardinaux. Jacques Maritain a collaboré à sa rédaction, qui, par l’intermédiaire du cardinal Charles Journet, a été reçu en audience par Paul VI entre 1967 et 1968 et a soumis un projet de Profession de Foi qui s’opposerait d’une certaine manière au Catéchisme hollandais hérétique qui venait d’être publié et était examiné pendant ces mois-là par une commission de cardinaux dont faisait partie Journet. Auparavant, toujours à la demande de Paul VI, une autre profession de foi avait été préparée par le dominicain Yves Congar, mais elle avait été rejetée. Mais il y a un autre détail :

…dans une section, Maritain avait explicitement mentionné le témoignage commun que les Israélites et les musulmans donnent à l’unité de Dieu avec les chrétiens. Dans son Credo, cependant, Paul VI rend grâce à la bonté divine pour les “nombreux croyants” qui partagent avec les chrétiens la foi dans le Dieu unique, mais sans mentionner explicitement le judaïsme et l’Islam[17].

Nous découvrons ainsi que, sans la révision providentielle du Saint-Office, le Credo aurait introduit la doctrine de Nostra Ætate qui a été reprise plus tard par les successeurs de Montini et qui, avec Bergoglio, a trouvé son expression cohérente dans la Déclaration d’Abou Dhabi[18].

L’ABDICATION DE L’AUTORITÉ APOSTOLIQUE

Et nous découvrons ici un autre punctum dolens de la manière d’agir qui a uni Maritain et Montini :

Dans l’introduction du texte préparé à la demande de Journet, Maritain a ajouté quelques suggestions concernant la méthode. Selon Maritain, il était opportun que le Pape utilise une nouvelle procédure, confessant sa profession de foi comme un témoignage pur et simple : “Le témoignage de notre foi, c’est ce que nous voulons porter devant Dieu et les hommes.” Selon Maritain, la “confessio fidei” pure et simple aiderait mieux la multitude des âmes troublées, sans avoir à présenter la profession de foi comme un simple acte d’autorité : “Si le Pape avait l’air de prescrire ou d’imposer sa profession de foi au nom de son magistère, soit il devrait dire toute la vérité, provoquant ainsi des tempêtes, soit il devrait faire preuve de considération, évitant de traiter les points les plus dangereusement menacés, et ce serait la pire des choses”. La chose la plus efficace et la plus nécessaire était de confesser clairement et fortement l’intégrité de la foi de l’Église, sans anathème pour personne[19].

Dire toute la vérité, selon Maritain, aurait soulevé des tempêtes. L’alternative, à savoir faire preuve de considération, “en évitant de traiter les points les plus dangereusement menacés”, avait déjà été adoptée par le Conseil. Ainsi, une fois de plus, le compromis a été choisi. Les médiocrites ont été érigées en méthode de gouvernance dans l’Église, la somme totale du nouveau magistère purement propositionnel qui a évité “toute allusion à la forme anathématique”. Mais au nom de celui qui occupe actuellement la chaire de l’apôtre Pierre. Pour que toute ambiguïté soit exclue”[20] Le Saint-Office a également ajouté un commentaire intéressant que nous pouvons réévaluer aujourd’hui, surtout après Fratelli Tutti :

Selon M. Duroux, il faut également ajouter la précision que lorsque l’Église traite de questions temporelles, elle ne vise pas à établir un paradis sur terre, mais simplement à rendre moins inhumaine la condition actuelle des hommes. Une insertion qui servirait à dégager le champ des interprétations ambiguës concernant les positions prises par de grands secteurs ecclésiaux, en particulier en Amérique latine face à l’injustice politique et sociale[21].

Avec cette profession de foi, “sans être une définition dogmatique proprement dite, et bien qu’avec un certain développement, requis par les conditions spirituelles de notre temps,[22] on a tenté de faire dire au Pape ce que le Concile avait passé sous silence : on notera que le texte du Credo contient 15 citations de Lumen Gentium, alors qu’il mentionne 16 fois les actes du précédent Magistère infaillible, en ne donnant cependant que le numéro de référence à Denzinger.

En tout cas, cette Profession de Foi n’a jamais été adoptée en même temps que le Serment, et a servi davantage à faire taire les âmes exaspérées des pasteurs et des fidèles[23] qu’à ramener les rebelles à l’orthodoxie catholique.

Je voudrais souligner un autre élément présent dans les déclarations de Maritain qui ne doit pas être sous-estimé : “Si le pape avait l’air de prescrire ou d’imposer sa profession de foi au nom de son magistère…” Voici le point principal sur lequel repose toute la question : l’abdication de l’autorité de la part de l’autorité elle-même. Selon cette approche, le pape ne doit même pas donner l’impression de prescrire ou d’imposer quoi que ce soit, et si par accident Paul VI l’a fait, nous nous trouvons aujourd’hui dans la situation que le penseur français espérait il y a cinquante ans : Bergoglio n’a certainement pas l’air “de prescrire ou d’imposer sa profession de foi au nom de son magistère”, et l’usage de “la considération, en évitant de traiter les points les plus dangereusement menacés” s’est maintenant transformé en une affirmation flagrante et effrontée d’un contre-magistère qui, bien que canoniquement dépourvu de toute autorité apostolique, a néanmoins la puissance explosive des paroles de celui que le monde reconnaît comme le Vicaire du Christ, le Successeur du Prince des Apôtres, le Pontife Romain. Ainsi, bien qu’il n’ait pas l’air de le faire, Jorge Mario Bergoglio exploite son autorité et la visibilité que lui donnent les grands médias pour démolir l’Église du Christ. Et si l’erreur peut s’affirmer en toute impunité “sans anathème”, la “forme anathème” est largement utilisée contre ceux qui défendent l’orthodoxie catholique ou dénoncent la fraude en cours. Il va sans dire que l’utilisation de la “considération, en évitant de traiter les points les plus dangereusement menacés” comprend aujourd’hui non seulement des aspects doctrinaux, mais aussi moraux, soutenant les très graves déviations dans le domaine de la théorie des genres, de l’homosexualité, du transsexualisme et de la cohabitation.

RATZINGER ET LE SERMENT CONTRE LE MODERNISME

Il est évident que Joseph Ratzinger doit être compté parmi ceux qui ont prêté serment ; qu’il “a joué un rôle crucial en renversant les schémas préparatoires du Conseil et en initiant une approche totalement nouvelle”, et qu’en ce faisant il a violé le serment, est tout aussi incontestable. Que ce faisant, Ratzinger ait eu la pleine connaissance de l’acte de sacrilège, Dieu seul le sait, qui scrute les profondeurs du cœur.

Il me semble également indéniable qu’il y a beaucoup de ses écrits dans lesquels on retrouve à la fois sa formation hégélienne et l’influence du modernisme, comme l’a très bien illustré le professeur Enrico Maria Radaelli dans ses essais et comme le confirme la nouvelle biographie du pape Benoît XVI par Peter Seewald avec une abondance de détails et de nombreuses sources. À cet égard, je crois qu’il est évident que les déclarations du jeune Joseph Ratzinger rapportées par Seewald contredisent largement l’herméneutique de la continuité que Benoît XVI a théorisée par la suite, peut-être comme une prudente rétractation de son ancien enthousiasme.

Je pense cependant que le passage du temps, son rôle de Préfet de la Congrégation de la Doctrine de la Foi, et enfin son élection au Trône ont contribué au moins à une sorte de changement d’opinion sur les erreurs qu’il a commises et les idées qu’il professait. Il serait toutefois souhaitable que, surtout en considération du jugement divin qui l’attend, il se distancie définitivement de ces positions théologiquement erronées – je me réfère en particulier à celles de l’Introduction au christianisme – qui sont encore diffusées aujourd’hui dans les universités et les séminaires qui se targuent d’être catholiques. Delicta juventutis meae et ignorantias meas ne memineris Domine (Ps 25, 7).

+ Carlo Maria Viganò, archevêque

7 décembre 2020
S. Ambrosii Episcopi et Confessoris

[1] https://www.lifesitenews.com/blogs/questions-for-archbishop-vigano-concerning-the-oath-against-modernism-and-its-abrogation

[2] https://www.marcotosatti.com/2020/09/14/vigano-intervista-cattolici-pro-aborto-rinnegano-la-chiesa/

[3]Saint Pie X, Motu Proprio Sacrorum Antistitum, quo quaedam statuuntur leges ad Modernismi periculum propulsandum, 1er septembre 1910. Notez que le Saint-Siège publie ce document sur son site web uniquement dans le texte latin, sans traduction dans une langue courante, contrairement à tous les autres textes récents.

4]  Sacrée Congrégation du Saint-Office, Décret Lamentabili sane exitu, 3 juillet 1907.

[5] Saint Pie X, Encyclique Pascendi Dominici Gregis sur les erreurs du modernisme, 8 septembre 1907.

[6] Cf. La Civiltà Cattolica, 1907, 4, 106 : “Nous voulons et nous ordonnons que les évêques de tous les diocèses, un an après la publication de ces lettres et tous les trois ans à partir de ce moment, fournissent au Saint-Siège un rapport diligent et assermenté sur toutes les prescriptions qu’elles contiennent, et sur les doctrines qui ont cours dans le clergé, et spécialement dans les séminaires et autres institutions catholiques, et Nous imposons la même obligation aux généraux des ordres religieux en ce qui concerne leurs subordonnés” (art. VII de l’Encyclique Pascendi). Voir à ce sujet : Alejandro M. Dieguez, Tra competenze e procedure : la gestione dell’operazione, in La réception et l’application de l’encyclique Pascendi, Studi di Storia 3, édité par Claus Arnold et Giovanni Vian, Edizioni Ca’ Foscari, 2017.

[7]  Cfr. AAS, 1967, p. 1058.

[8]  Paul VI, Lettre apostolique donnée Motu Proprio Integrae Servandae, 7 décembre 1965.

[9]  Considérations doctrinales sur la Profession de Foi et le Serment de Fidélité, in Notitiae 25 (1989) 321-325.

[10]  Paul VI, Audience générale, 25 avril 1968.

[11] Note du traducteur : Une casemate est une position fortifiée sur un navire de guerre d’où l’on tire des coups de feu, de la casamatta italienne ancienne.

[12] Cf. A. Gramsci, Quaderni del carcere, édité par V. Gerratana, Turin, Einaudi, 1975, pp. 1566-1567.

[13] Cf. Alexander Höbel, Gramsci e l’egemonia. Complessità e trasformazione sociale.

[14] La Civiltà Cattolica, année 65, 1914, tome 2, La parola del Papa e i suoi pervertitori, p. 641-650. En relation avec le discours de Pie X au Consistoire du 27 mai 1914, (AAS, 28 mai 1914, année VI, tome VI, n. 8, p. 260-262) : “Le Pape se réfère ici au serment contre le modernisme qui devait être imposé, il y a environ cinq ans, aux professeurs de théologie des universités de l’Empire” (p. 648). Voici le passage du discours de Pie X au Consistoire : “Si jamais vous rencontrez ceux qui se vantent d’être croyants, dévoués au Pape, et qui veulent être catholiques mais considéreraient comme la plus grande insulte le fait d’être appelés “cléricaux”, dites-leur solennellement que les fils dévoués du Pape sont ceux qui obéissent à sa parole et le suivent en tout, et non ceux qui étudient les moyens de se soustraire à ses ordres ou de l’obliger avec une insistance digne d’une meilleure cause à accorder des exemptions et des dispenses d’autant plus pénibles qu’elles sont néfastes et scandaleuses”. Le 30 mai 1914, L’Osservatore Romano répond par une note : “Nous avons vu que certains journaux, commentant le discours que le Saint-Père a donné mercredi aux nouveaux cardinaux, ont insinué soit pour confondre les idées et troubler les âmes, soit pour d’autres raisons, que Sa Sainteté, parlant des exemptions ou dispenses nuisibles qu’ils insistent pour obtenir de lui, faisait allusion au serment contre le modernisme en Allemagne. C’est totalement faux, et il nous semble que le malentendu à ce sujet ne devrait pas être possible. Le seul passage de ce discours qui se réfère spécifiquement à l’Allemagne, même si ce n’est pas exclusivement, est la partie concernant les associations mixtes, et le pape n’y a fait que confirmer une fois de plus les principes qu’il avait énoncés dans l’encyclique Singulari Quadam”.

[15] “On peut reconstruire, dans une enquête mondiale, que l’encyclique Pascendi a été mise en œuvre de manière très peu concrète, du moins selon les normes d’une règle bureaucratique centralisée. Dans cette perspective, on peut reconnaître un degré élevé d’indolence et de résistance épiscopale, même en Allemagne. Pie X avait toutes les raisons d’être déçu : la secte secrète présumée des modernistes au sein de l’Église n’a pas pu être découverte par les évêques, et le serment contre le modernisme de 1910 peut être considéré comme une expression de mécontentement face à cette cécité épiscopale. Cependant, la forte déviation de l’exigence de déclaration et les réponses souvent formalisées et interprétatives-immunisantes des évêques ne doivent pas nous conduire à sous-estimer l’effet de l’encyclique” (p. 87). Voir Claus Arnold, The Reception of the Encyclical Pascendi in Germany (Johannes Gutenberg-Universität Mainz, Allemagne), dans The Reception and Application of the Encyclical Pascendi, Studi di Storia 3, édité par Claus Arnold et Giovanni Vian, Edizioni Ca’ Foscari, 2017, p. 75 et suivantes.

[16] “Pour Schmaus, la foi de l’Église était communiquée avec des concepts définitifs et statiques qui définissent des vérités pérennes. Pour Söhngen, la foi était un mystère et était communiquée dans une histoire. À cette époque, on parlait beaucoup de l’histoire du salut. Il y avait un facteur dynamique, qui garantissait également une ouverture et une prise en compte des nouvelles questions”. Entretien avec Alfred Läpple de Gianni Valente et Pierluca Azzaro, Quel nuovo inizio che fiorì tra le macerie, in 30 Giorni, 01/02, 2006.

[17] Sandro Magister, Il Credo di Paolo VI. Chi lo scrisse e perché, 6 juin 2008.

[18] Notes de Sandro Magister : Dans les années 50, Maritain était sur le point d’être condamné par le Saint-Office pour sa pensée philosophique, soupçonnée de “naturalisme intégral”. La condamnation n’a pas été exécutée, en partie parce qu’il était défendu par Giovanni Battista Montini, le futur Paul VI, qui était à l’époque le suppléant de la Secrétairerie d’État et était lié au penseur français par une longue amitié”. Ibid.

[19] Gianni Valente, Paolo VI, Maritain e la fede degli apostoli, in 30 Giorni, 04, 2008.

[20]  C’est ce qu’a suggéré le dominicain Benoît Duroux, le 6 avril 1968, qui était alors un collaborateur du secrétaire de l’ancien Saint-Office, Mgr Paul Philippe. Ibid.

[21] Ibid.

[22]  Paul VI, Homélie pour la concélébration solennelle de clôture de l’année de la foi au centenaire du martyre des saints Apôtres Pierre et Paul, 30 juin 1968.

[23] “Nous sommes conscients de l’agitation qui agite certains milieux modernes par rapport à la foi. Ils n’échappent pas à l’influence d’un monde en profonde transformation, dans lequel un si grand nombre de certitudes sont remises en cause ou remises en question. Nous voyons aussi des catholiques qui se laissent saisir par une sorte de passion pour le changement et la nouveauté”. Ibid.