Questions doctrinales, morales et liturgiques de l’Église

ADELANTE LA FEParMgr Athanasius Schneider

Entretien réalisé par le Père Nilton Bustamante Vásquez, mCR, à Mgr Athanasius Schneider le 27 décembre 2020.

Monseigneur, comment est née votre vocation sacerdotale ? Votre famille a-t-elle été un facteur important dans votre vocation ? L’exemple d’un prêtre a-t-il été un facteur important ?
Dans ma vocation sacerdotale, deux prêtres ont été fondamentaux pour influencer ma vie. Tout d’abord, le bienheureux Aleksyi Zaritski, un prêtre ukrainien martyr de l’époque de l’église clandestine en Union soviétique, qui est mort en martyr en 1963 dans une prison près de Karaganda au Kazakhstan. Dans mon livre “Dominus est” et “Christus vincit”, je raconte comment ma mère a caché le père Aleksyi à la police en 1958 dans les montagnes de l’Oural. Ce prêtre était le confesseur de mes parents. Mes parents nous ont toujours parlé du père Aleksyi et nous ont dit qu’ils n’avaient jamais trouvé un prêtre aussi saint de leur vie. Mon père se souvenait souvent, lorsqu’il était déjà prêtre, de l’exemple véritablement sacerdotal et apostolique du père Aleksyi. Il passait des nuits entières à se confesser aux fidèles, prêchant les vérités de la foi debout sur une petite chaise pour être mieux vu et entendu par les fidèles. Lorsqu’il prêchait, son visage était pâle et transpirant, car il était épuisé après tant d’heures passées à entendre des confessions dans une petite pièce des cabanes du ghetto allemand de l’Oural. C’était un prêtre entièrement dévoué au salut des âmes. C’était un véritable apôtre et missionnaire. Le bienheureux Aleksyi Zarytsky était présent dans ma vie quand j’avais un an. À cette époque, il est venu secrètement de Karaganda (au Kazakhstan) à Tokmok au Kirghizstan, où nous vivions, et a célébré la Sainte Messe chez nous. Ma mère m’a mis dans le landau et l’a placé sur le côté de la table où le Bienheureux Aleksyi célébrait la messe. Ainsi, à l’âge d’un an, il a fait de moi, pour ainsi dire, un enfant de chœur. L’autre prêtre était le père Janis Pavlovskis, un prêtre capucin de nationalité lettone, qui était le pasteur de l’église de la ville de Tartu en Estonie, où nous allions régulièrement à la messe, à environ 100 km de là lorsque nous vivions en Estonie. Avec lui, j’ai fait ma première confession et il m’a donné ma première communion. Ce prêtre est mort en 2000 à Riga, en Lettonie, avec la réputation de sainteté.

Pouvez-vous nous expliquer la distinction entre enseignement ordinaire et extraordinaire ? En ce qui concerne le Magistère ordinaire, qui n’est pas un acte définitif de l’enseignement de l’Église, notre adhésion doit-elle toujours être inconditionnelle et absolue ?

L’adhésion inconditionnelle et absolue ne peut être donnée qu’à une vérité révélée par Dieu. Par conséquent, lorsque le Magistère de l’Église propose aux fidèles une vérité révélée par Dieu, les fidèles sont obligés de l’accepter sans condition. Dans ce cas, cependant, le Magistère doit dire sans équivoque qu’il s’agit d’une vérité révélée par Dieu. Et c’est ce que fait le Magistère, c’est-à-dire le Pape seul ou un concile œcuménique général lorsqu’il proclame finalement une vérité comme dogme, ou “ex cathedra”. Dans ces cas, l’enseignement du Magistère est infaillible, non pas par son propre pouvoir, mais par l’assistance du Saint-Esprit, qui dans ces cas-là garde l’Église de l’erreur. Cela ne se produit que dans des cas particuliers et c’est pourquoi une telle déclaration est appelée déclaration du Magistère extraordinaire d’enseignement.

Elle contredit la vaste tradition de l’Église catholique qui consiste à considérer et à désigner toutes les déclarations du Magistère de l’Église comme infaillibles. Depuis le début, une distinction nécessaire a toujours été faite entre le moment où le Magistère s’exprime de manière définitive et extraordinaire et le moment où le Magistère fait des déclarations et prend des décisions pastorales et disciplinaires. L’infaillibilité totale du Magistère est en contradiction avec la tradition catholique. Dans le cas des déclarations et décisions pastorales, disciplinaires et non définitives, Dieu n’a pas donné au Magistère une garantie d’infaillibilité, comme l’histoire l’a montré dans certains cas. L’une des tâches essentielles du Magistère consiste en cela : entourer la vérité d’une certitude suffisante pour que les portes soient fermées à toute mauvaise interprétation hérétique.

Devrions-nous adhérer aveuglément à tous les enseignements d’un document signé par le pape ou aux documents des conciles œcuméniques ? Y a-t-il eu un cas dans l’histoire de l’Église où un pape ou un concile a fait des déclarations hérétiques et ambiguës ?

Par exemple, le premier pape Saint Pierre a commis une erreur dans son magistère pratique lorsqu’il s’est comporté publiquement de manière hypocrite à Antioche, et a ainsi sapé les décisions claires du Conseil des Apôtres à Jérusalem en pratique concernant l’invalidité des prescriptions simplement rituelles de l’Ancienne Loi. Le pape Liberius s’est trompé lorsqu’au IVe siècle, à l’époque de l’hérésie arienne, il a signé un Credo très ambigu et a ainsi favorisé l’hérésie ; et ce pape a également excommunié saint Athanase, le grand défenseur de la foi. Au VIIe siècle, le pape Honorius Ier a promu l’hérésie du monothéisme dans deux documents papaux officiels parce qu’il ne la condamnait pas et faisait des déclarations très vagues. Au XIVe siècle, le pape Jean XXII a propagé et défendu l’erreur dans plusieurs sermons selon laquelle les saints n’auront la vision béatifique de Dieu qu’après le Jugement dernier.

L’actuel pape François a fait plusieurs déclarations, même dans certains documents officiels, comme Amoris Laetitia, Fratelli Tutti, dans le document interreligieux d’Abu Dhabi, où certaines vérités de la foi sont sapées et facilitent l’interprétation hérétique. Certaines déclarations du Concile Vatican II contiennent des ambiguïtés et sont donc sujettes à une interprétation hérétique. Tout au long de l’histoire, il y a eu des cas de déclarations non définitives de conciles œcuméniques qui ont ensuite été, grâce à un débat théologique serein, nuancées ou tacitement corrigées (par exemple, les déclarations du Concile de Florence concernant le sacrement de l’Ordre, selon lesquelles il s’agissait de donner des instruments, alors que la tradition la plus sûre et la plus constante affirmait que l’imposition des mains par l’évêque était suffisante ; cela a été confirmé par Pie XII en 1947). Si, après le Concile de Florence, les théologiens avaient appliqué aveuglément le principe de “l’herméneutique de la continuité” à cette déclaration du Concile de Florence (qui est objectivement erronée), défendant la thèse selon laquelle le don d’instruments comme matière du sacrement de l’Ordre était conforme au Magistère constant, un consensus général des théologiens n’aurait probablement pas été atteint en ce qui concerne la vérité que seule l’imposition des mains par l’évêque constitue la véritable matière du sacrement de l’Ordre.

Il y avait d’autres affirmations et décrets des Conciles œcuméniques, qui n’étaient pas de nature doctrinale, mais de nature pastorale ou disciplinaire, mais qui étaient néanmoins erronés et devenaient alors obsolètes ou étaient en pratique corrigés par les Papes. Le troisième concile œcuménique du Latran (1179) stipulait au canon 26 que ni les juifs ni les musulmans ne pouvaient employer des chrétiens comme ouvriers dans leurs maisons. Elle a également déclaré que les chrétiens qui ont osé vivre dans les maisons des juifs et des musulmans devraient être excommuniés. L’Église catholique peut-elle aujourd’hui encore maintenir une telle revendication faite par un Concile œcuménique ? Le quatrième concile œcuménique du Latran a intitulé une autre constitution (constitution 26) “Les juifs doivent être distingués des chrétiens par leur habillement. Et la Constitution 27 stipule que les Juifs ne doivent pas occuper de fonction publique.

Le désaccord avec certains enseignements des Conciles (en particulier Vatican II) et avec certains enseignements des Papes (qui ne sont pas du Magistère extraordinaire) est-il un acte de désobéissance à l’Église, de rébellion, de rationalisme ? et que, par conséquent, on n’est pas en communion avec l’Église ?

Dans ce cas, il ne s’agit certainement pas d’un acte de rébellion, de désobéissance ou de rationalisme. S’il en était ainsi, saint Paul serait également rebelle et désobéissant lorsque le premier pape Pierre a été publiquement réprimandé pour son comportement erroné. L’obéissance au Magistère n’est ni aveugle ni inconditionnelle, elle a des limites. Là où il y a un péché, mortel ou autre, nous avons non seulement le droit mais le devoir de désobéir. Cela s’applique également dans les cas où l’on reçoit l’ordre de faire quelque chose de nuisible à l’intégrité de la foi catholique ou au caractère sacré de la liturgie.

L’histoire a montré qu’un évêque, une conférence épiscopale, un concile ou même un pape a prononcé des erreurs dans son magistère ordinaire et non infaillible. Que doivent faire les fidèles dans de telles circonstances ? Dans ses différents ouvrages, saint Thomas d’Aquin enseigne que lorsque la foi est en danger, il est licite, voire approprié, de résister publiquement à une décision papale, comme l’a fait saint Paul à saint Pierre, le premier pape. En effet, “Saint Paul, qui était soumis à Saint Pierre, l’a publiquement réprimandé pour un risque imminent de scandale en matière de foi. Et saint Augustin de commenter : “Saint Pierre lui-même a donné l’exemple aux anciens de ne pas dédaigner d’être corrigés, même par les inférieurs, pour avoir abandonné le droit chemin” (Ad Galates 2, 14)” (Summa theologiae, II-II, q. 33, a. 4, ad 2).

Saint Thomas consacre toute une question à la correction fraternelle dans la Somme. La correction fraternelle peut également être adressée par les sujets à leurs supérieurs et par les laïcs aux prélats. “Comme, cependant, un acte vertueux doit être tempéré par les circonstances, il s’ensuit que lorsqu’un sujet corrige son supérieur, il doit le faire de manière appropriée, non pas avec impudence et dureté, mais avec douceur et respect” (Summa theologiae, II-II, q.33, a.4, je réponds). S’il y a un danger pour la foi, les sujets sont obligés de réprimander publiquement leurs prélats, y compris le Pape : “C’est pourquoi, à cause du risque de scandale dans la foi, Paul, qui était en fait le sujet de Pierre, l’a réprimandé publiquement” (ibidem).

La personne et la fonction du Pape ont leur signification en ce qu’elles ne sont que le Vicaire du Christ, un instrument et non une fin, et à ce titre, cette signification doit être utilisée si nous ne voulons pas changer la relation entre les moyens et la fin à l’envers. Il est important de le souligner à un moment où, surtout parmi les catholiques les plus fervents, il y a beaucoup de confusion à ce sujet. De plus, l’obéissance au pape ou à l’évêque est un instrument et non une fin. Le Pontife romain a une autorité pleine et immédiate sur tous les fidèles, et il n’y a pas d’autorité sur terre qui lui soit supérieure, mais il ne peut, par des déclarations erronées ou ambiguës, changer ou affaiblir l’intégrité de la foi catholique, la constitution divine de l’Église ou la tradition constante du caractère sacré et sacrificiel de la liturgie de la Sainte Messe. Si cela se produit, il existe la possibilité et le devoir légitime des évêques et même des fidèles laïcs, non seulement de faire des appels et des propositions privés et publics de correction doctrinale, mais aussi d’agir en “désobéissance” à un ordre papal qui modifie ou affaiblit l’intégrité de la Foi, la constitution divine de l’Église et la Liturgie. C’est une circonstance très rare mais possible qui ne viole pas mais confirme la règle de dévotion et d’obéissance au Pape, qui est appelé à confirmer la foi de ses frères. Ces prières, appels, propositions de rectification doctrinale et prétendues “désobéissances” sont, au contraire, une expression d’amour pour le Souverain Pontife afin de l’aider à se convertir de sa conduite dangereuse qui consiste à négliger son devoir premier de confirmer toute l’Église sans équivoque et avec vigueur dans la Foi. En raison de leur amour pour le ministère papal, l’honneur du Siège Apostolique et la personne du Pontife Romain, certains saints, tels que Sainte Brigitte de Suède et Sainte Catherine de Sienne, n’hésitaient pas à admonester les Papes, parfois même en termes assez forts.

J’ai entendu dire que “nous ne devons pas comparer la liturgie traditionnelle, en particulier la Messe selon le Rite Extraordinaire, avec aucune des ordonnances liturgiques récentes approuvées et promues par l’Église hiérarchique, puisqu’elle est Mère et Maîtresse, qui, guidée par l’Esprit Saint et jamais abandonnée par la Divine Providence, propose ce qu’elle juge le plus approprié à chaque moment de l’histoire pour le progrès spirituel de ses enfants”. Que pouvez-vous nous dire à ce sujet ? Selon l’argument susmentionné, allons-nous progresser davantage sur le plan spirituel avec la réforme liturgique qu’avec la réforme traditionnelle, puisque c’est ce qui convient à ce moment de l’histoire ?

Derrière cette affirmation, il y a finalement une sorte d’infaillibilité totale de tous les actes du Magistère, même ceux qui sont intrinsèquement sujets à l’erreur et susceptibles de modification, comme c’est le cas de l’ordination de certaines normes liturgiques. Le Concile Vatican II lui-même dit qu’il y a eu des moments au cours de l’histoire de l’Église où certaines coutumes liturgiques, même celles prescrites par l’Église elle-même, se sont révélées objectivement défavorables. Dans le document Sacrosanctum Concilium (cf. n. 50), le Concile parle des éléments liturgiques qui ont été endommagés par les circonstances défavorables d’une époque particulière et qui doivent maintenant retrouver la vigueur qu’ils avaient au temps des Saints Pères, selon ce qui semble utile ou nécessaire.

La direction du Saint-Esprit ne peut être aveuglément étendue à toutes les époques de l’histoire de l’Église. Car il y a eu évidemment des moments dans l’histoire de l’Église où, pendant longtemps, généralement environ soixante-dix ans, des représentants officiels du Magistère et des dirigeants de l’Église ont causé des dommages spirituels par leurs actions. Est-ce, par exemple, la captivité babylonienne de la papauté en Avignon, qui a duré soixante-dix ans, que la divine Providence propose ce qu’à chaque moment de l’histoire elle juge le plus approprié pour le progrès spirituel de ses enfants ? La situation de la papauté en Avignon n’est pas un progrès spirituel. Est-ce le fait que dans toute l’Église de Rome, pendant des siècles, il a été interdit aux enfants innocents qui croyaient en la présence du Christ dans l’Eucharistie et qui désiraient recevoir la Sainte Communion, de recevoir la Sainte Communion pendant des siècles, est-ce quelque chose que la Divine Providence propose pour le progrès spirituel ? Il est tout simplement impossible que ce soit quelque chose que la Divine Providence propose comme étant plus adapté au progrès spirituel des fidèles, dans un rite liturgique tel que le Novus Ordo, où les signes de sainteté, de sublimité, de révérence sont drastiquement réduits, et surtout le caractère sacrificiel de la Messe est clairement affaibli. C’est pourquoi des hommes spirituels, qui étaient de grands hommes de prière et en même temps compétents en liturgie, ont appelé avec des arguments objectifs à la réforme du Novus Ordo. On a parlé de la réforme de la réforme. Et cet appel a été lancé par nul autre que le cardinal Ratzinger, qui est devenu plus tard le pape Benoît XVI, et de nos jours par le cardinal Robert Sarah, l’actuel préfet de la Congrégation pour le culte divin.

En ce qui concerne les défauts objectifs et évidents du Novus Ordo, nous ne pouvons pas nous comporter comme dans l’histoire des nouveaux habits de l’empereur et le louer, même si nous percevons nous-mêmes les défauts de ce rite liturgique. Avec un tel comportement, nous ne rendons aucun service à l’Église et ce comportement n’est finalement pas l’expression d’un véritable amour pour l’Église. Le mouvement de réforme de la Réforme et le grand amour pour le rite de tous les temps de la Sainte Messe s’est maintenant étendu à toutes les catégories de fidèles, et en particulier aux jeunes et même aux enfants, qui sont instinctivement touchés dans leur âme par la grande beauté et la sainteté que ce rite traditionnel rayonne. C’est un rite de tous les âges, de toutes les professions, de tous les peuples et nations, un rite véritablement catholique au vrai sens du terme. Ce mouvement de réforme de la réforme et de la diffusion toujours plus grande du rite traditionnel est en réalité ce que la Divine Providence propose à notre époque pour le progrès spirituel des enfants de l’Eglise.

Récemment, une mère de famille m’a fait part de sa préoccupation pour les prêtres, les familles, les laïcs de son diocèse. Son inquiétude est née lorsqu’elle a vu comment un type de prière se répandait dans diverses paroisses ; la prière à laquelle elle faisait référence était la prière de louange. J’ai lu l’histoire de cette mère : “J’ai vu une vidéo de ces prières et j’ai vu les jeunes se déplacer latéralement, les bras levés et certains d’entre eux sauter au son de la musique, tandis que le prêtre élevait la voix et les conduisait en prière avec le Saint Sacrement exposé. Je connais ces prêtres et certains des couples qui font cela. J’ai parlé à un couple très pieux et je leur ai dit que ce type de prière venait du protestantisme et qu’il était terrible de voir des jeunes prier de cette façon devant le Saint Sacrement, mais ils m’ont dit que cela avait changé leur vie en famille et qu’ils n’avaient pas abandonné l’adoration seule avec Dieu à cause de ce type de prière. Que les deux étaient compatibles et bénéfiques Que pouvez-vous nous dire à ce sujet ? Ce type de prière ou d’adoration est-il dangereux ? Est-il conseillé ? Peut-il être justifié par les “fruits”, ou “cadeaux” qu’on dit qu’il y a comme les glossolalie, les larmes, etc.

Je suis ici les observations très solides et compétentes de M. Peter Kwasniewski, dévoué et grand liturgiste américain très connu.

La première qualité de la liturgie est la sainteté, l’aptitude à la célébration des saints mystères du Christ, et la liberté par rapport à la mondanité, ou même à ce que suggère la domination séculière. Pour cette raison, il est particulièrement important que la musique liturgique soit, et semble être, exclusivement liée et consacrée à la liturgie de l’Église. Si le style musical est emprunté au monde extérieur et introduit dans le temple, il profane la liturgie et nuit au progrès spirituel du peuple. La musique sacrée ne doit pas rappeler la musique profane, ni en elle-même ni dans la façon dont elle est interprétée. De plus, l’approche instrumentale, avec l’utilisation des guitares, le jeu de la batterie, véhicule fortement l’atmosphère de la musique profane, puisque ces instruments sont associés à des styles qui ont en commun leur caractère extra-ecclésiastique : le répertoire de salle de concert, le jazz, le rock ancien et le folklore contemporain. Le style du chant chrétien populaire constitue l’un des plus grands problèmes. La voix glisse d’un ton à l’autre, avec les pelles et les gazouillements qui découlent des styles jazz et pop. Un tel style s’oppose à la pureté du ton et à la lucidité de l’harmonie recherchée dans les ensembles polyphoniques et à l’unanimité calme recherchée dans le chant grégorien à l’unisson, qui symbolise l’unité et la catholicité de l’Église. Le rythme métrique régulier et les mélodies suggèrent un confinement au terrestre et le confort de la familiarité, car elles manquent de grandeur, de majesté, de dignité, de sublimité et de transcendance, contrairement aux mélodies du chant traditionnel, qui évoquent si bien l’éternité, l’infini et la “transcendance” du divin. Pour savoir si un style de musique proposé pour l’Église est vraiment universel, il faut se demander si le fait de l’imposer, par exemple, à un pays ou à un peuple étranger, ne serait pas une sorte d’impérialisme. Avec le chant grégorien, la réponse est évidemment non, car, comme le latin, le chant grégorien n’appartient à aucune nation, aucun peuple, aucune période ou mouvement : il s’est développé lentement depuis l’époque des Apôtres jusqu’aux siècles les plus récents ; les compositeurs du chant grégorien sont pour la plupart anonymes ; il a été assumé par l’Eglise de rite latin comme l’habit musical définitif de sa liturgie. En bref, partout où la liturgie latine a voyagé dans le monde, le chant grégorien a lui aussi voyagé, et il n’a jamais été perçu comme autre chose que “la voix de l’Eglise dans la prière”. En revanche, le style des chants charismatiques de Louange et d’Adoration est évidemment contemporain, américain et laïc. Si les missionnaires devaient imposer ces chants à une tribu indigène dans d’autres parties du monde, ce serait comparable à leur demander de s’habiller, de manger et de parler comme des Américains. En ce sens, il est comparable aux jeans, au Coca-Cola et aux iPhones.

Saint Augustin dans les Confessions se demande si la musique doit avoir un rôle dans la liturgie, car elle risque d’attirer trop l’attention sur elle-même ou sur son interprète. Enfin, Saint Augustin conclut que la musique peut et doit avoir un rôle, mais seulement si elle est extrêmement réservée et modérée. Un beau chant de psaume peut faire couler des larmes, mais ce sont les larmes des personnes spirituellement sensibles. L'”affection du coeur” dont parle saint Augustin est un doux mouvement du coeur vers le divin et loin de la dépendance des sens et des appétits de la chair. Une culture prédisposée à penser que tout le monde devrait être “dans l’exaltation et l’euphorie” à travers l’athlétisme, la drogue, les concerts de rock, incitera également les fidèles à penser que la prière et le culte devraient être les mêmes. On devrait se sentir “dans l’exaltation et l’euphorie” ! Jamais la musique sacrée n’a visé une telle hauteur émotionnelle. En fait, elle l’a consciencieusement évité, pour se prémunir contre le danger que l’homme tombé s’enfonce dans ses sentiments (et se limite à ceux-ci). “La divine Providence a disposé que la musique liturgique soit austère et inflexible aux caprices personnels ; des sentiments de profonde révérence mêlés à la crainte de Dieu et à l’amour de Dieu brisent les pièges que Satan a tendus au chanteur de l’Église” (Dom Gregory Hügle, O.S.B : La Cécilia, vol. 61, n. 1 (janvier 1934), 36).

La musique sacrée émeut doucement les émotions de l’homme pour soutenir et promouvoir les activités intellectuelles de la méditation et de la contemplation. Cette approche correspond aux conseils des enseignants spirituels de tous âges qui, tout en reconnaissant que l’émotion (ou le sentiment ou la passion) a une valeur et une place légitimes dans la vie humaine, se gardent bien de la favoriser ou d’en tirer profit pour l’ascension de l’esprit vers Dieu. L’émotion est plus susceptible d’avoir un effet de brouillage ou de distraction qu’un effet de clarification ou de concentration ; elle peut conduire à une illusion de transcendance de soi qui est évanescente et décevante. Le pentecôtisme est un phénomène nouveau, en un sens, presque une nouvelle religion. L’expérience religieuse pentecôtiste, charismatique, sentimentale et irrationnelle a pénétré de nombreuses confessions chrétiennes et même des religions non chrétiennes et présente un réel danger spirituel.

Nous avons deux branches principales dans le christianisme : le christianisme catholique-orthodoxe qui est sacramentel et qui a ses prêtres et une hiérarchie épiscopale et le christianisme protestant qui n’en a pas. Et maintenant, nous avons une nouvelle branche chrétienne, le Pentecôtiste, qui assimile l’essence de la religion au sentiment et à l’irrationalisme, bien que ces principes aient déjà été anticipés d’une certaine manière par Martin Luther. La nouvelle religion chrétienne évangélique est dangereuse et conduit à la destruction de la vertu de la religion, la relation authentique avec Dieu. Le pentecôtisme se termine par le subjectivisme et l’arbitraire. L’expérience et le sentiment deviennent la mesure de toutes choses. Il y a un manque de raison, de vérité, de la nécessaire crainte de Dieu. Cependant, la Révélation divine est intrinsèquement liée à la raison et à la vérité, Jésus-Christ, le Fils de Dieu incarné, est le Verbe, le Logos, la vérité, la Deuxième Personne de la Sainte Trinité. Le jour de la Pentecôte, lorsque l’Esprit Saint est descendu sur la Vierge Marie et les Apôtres et disciples du Christ, ils ne parlaient pas de mots incompréhensibles mais des langues bien articulées, que tout le monde pouvait comprendre. À la Pentecôte, la Vierge et les Apôtres ne sont pas tombés à terre et ne se sont pas “reposés en esprit”, comme cela se produit dans de nombreux événements du Renouveau charismatique de notre temps. Le jour de la Pentecôte, la Vierge Marie et les Apôtres n’ont pas pratiqué la glossolalie en parlant de manière incohérente ou inintelligible, ils n’ont pas pleuré, applaudi, sauté ou dansé comme cela est caractéristique de nombreux événements et liturgies charismatiques catholiques. La liturgie sacrée utilise l’expression “sobre ebrietas Spiritus”, qui signifie une “sobre ivresse” avec l’Esprit Saint. Cela signifie avoir un cœur ardent tout en restant sobre, ordonné, guidé par la raison, émerveillé par le surnaturel et par la foi.

La doctrine de l’Église est, bien sûr, très claire en ce qui concerne le caractère sacré de la vie humaine, bien que je manque une mise à jour des pasteurs dans cette bataille qui, je le comprends, doit être “dans le temps et hors du temps”, et pourtant j’observe un certain abandon de ce front. Y a-t-il eu une déclaration concernant l’infanticide légalisé à New York et ailleurs ?

Le Concile Vatican II a fait cette fameuse déclaration sur l’avortement, qui était un crime atroce et indescriptible (cf. Gaudium et Spes, 51). Le pape Jean-Paul II a consacré une encyclique à la protection de la vie humaine sous le titre “Evangelium vitae”, dans laquelle il condamne en termes très forts toutes les formes de meurtre de la vie à naître. L’infanticide est finalement la conséquence logique du meurtre cruel d’un enfant dans le ventre de sa mère. En ce qui concerne la loi sur l’infanticide aux États-Unis. (dans l’État de New York), le Vatican et les évêques responsables aux États-Unis n’ont pas réagi de manière suffisamment claire et énergique. Les politiciens qui se disent catholiques et qui ont publiquement soutenu et défendu de telles lois auraient dû être excommuniés. Laisser de tels catholiques impunis signifie en fin de compte une profanation du nom “catholique” et une gêne pour l’Église catholique. Il s’agit d’une omission flagrante de la part des responsables de l’Eglise.

Dans le cas de l’Espagne, une loi est en cours d’élaboration qui viole gravement les droits de la famille, en privant leurs enfants d’éducation. Face à cette indignation, le Saint-Siège ne devrait-il pas s’exprimer ? Quel est l’enseignement de l’Église sur l’éducation des enfants ?

Le pape Léon XIII enseigne : “Dans la mesure où le foyer domestique est l’antécédent, dans l’idée et dans la réalité, de la réunion des hommes dans une société, la famille doit nécessairement avoir des droits et des devoirs antérieurs à ceux de la société, ils sont plus immédiatement fondés dans la nature… La prétention, donc, que le gouvernement civil devrait, à son gré, s’immiscer et exercer un contrôle intime sur la famille et le foyer est une grande et pernicieuse erreur. L’autorité paternelle ne peut être abolie ou absorbée par l’État, car elle a la même source que la vie humaine elle-même” (Rerum Novarum). Il existe un document très important et fondamental du Saint-Siège à ce sujet, la Charte des droits de la famille du Conseil pontifical pour la famille du 22 octobre 1983, qui stipule : “Puisqu’ils ont conféré la vie à leurs enfants, les parents ont le droit original, primaire et inaliénable de les éduquer ; par conséquent, ils doivent être reconnus comme les premiers et principaux éducateurs de leurs enfants. a) Les parents ont le droit d’éduquer leurs enfants conformément à leurs convictions morales et religieuses, en tenant compte des traditions culturelles de la famille qui sont propices au bien et à la dignité de l’enfant. En particulier, l’éducation sexuelle est un droit fondamental des parents et devrait toujours être dispensée sous leur étroite surveillance, soit à la maison, soit dans des établissements d’enseignement choisis et contrôlés par eux d) Les droits des parents sont violés lorsque l’État impose un système d’enseignement obligatoire dont toute formation religieuse est exclue e) Le droit primaire des parents d’éduquer leurs enfants doit être respecté dans toutes les formes de collaboration entre les parents, les enseignants et les autorités scolaires, et en particulier dans les formes de participation visant à donner aux citoyens une voix dans la gestion des écoles et dans la formulation et la mise en œuvre des politiques éducatives”.

Dans toute l’Europe, il n’existe plus de vaccin contre la rougeole qui n’ait pas été fabriqué à partir de cellules de fœtus humains avortés. En Allemagne, par exemple, les parents sont tenus par la loi de vacciner leurs enfants contre la rougeole. Il semble qu’il y aura bientôt différents vaccins contre le nouveau Coronavirus ; parmi ces vaccins, certains sont produits avec des cellules provenant de fœtus avortés et d’autres ont été produits sans cellules provenant de fœtus avortés. Les spécialistes n’excluent pas que l’ARN messager puisse produire une mutation chez l’homme. Que faire face à ce scénario éthiquement problématique ?

Dans le cas des vaccins produits à partir de lignées de cellules foetales humaines avortées, nous constatons une contradiction évidente : c’est-à-dire, d’une part, entre la doctrine catholique qui rejette catégoriquement, et au-delà de l’ombre d’une ambiguïté, l’avortement dans tous les cas comme un grave mal moral qui crie au ciel pour se venger (voir le Catéchisme de l’Église catholique 2268, 2270 ss. ), et la pratique consistant à considérer les vaccins dérivés de lignées cellulaires de foetus avortés comme moralement acceptables dans des cas exceptionnels de “besoin urgent”, sur la base d’une coopération matérielle passive à distance. Le principe théologique de la coopération matérielle est certainement valable et peut être appliqué à un grand nombre de cas (paiement d’impôts, utilisation de produits de la main-d’œuvre esclave, etc.) Toutefois, ce principe peut difficilement être appliqué au cas des vaccins fabriqués à partir de lignées cellulaires fœtales, car ceux qui les reçoivent consciemment et volontairement entrent dans une sorte de concaténation, bien que très lointaine, avec le processus de l’industrie de l’avortement. Le crime de l’avortement est si monstrueux que toute forme de concaténation avec ce crime, même très lointaine, est immorale et ne peut en aucun cas être acceptée par un catholique une fois qu’il en a pris pleinement conscience. Quiconque utilise ces vaccins doit se rendre compte que son corps bénéficie des “fruits” de l’un des plus grands crimes de l’humanité (bien qu’avec des étapes lointaines à travers une série de processus chimiques).

Une comparaison peut illustrer ce point. Les premiers chrétiens payaient des impôts à l’État païen, même s’ils savaient que certains de ces impôts étaient utilisés par l’État pour financer l’idolâtrie. Mais lorsque chaque chrétien a été confronté à l’idolâtrie et a dû mettre un grain d’encens devant une statue de l’idole, les chrétiens ont refusé et ont préféré mourir en martyrs. Tout lien avec le processus de l’avortement, même le plus éloigné et le plus implicite, occultera le devoir de l’Église de témoigner de façon inébranlable de la vérité selon laquelle l’avortement doit être complètement rejeté.

La fin ne peut justifier les moyens. Nous vivons l’un des pires génocides connus de l’homme. Des millions et des millions de bébés dans le monde ont été sacrifiés dans le ventre de leur mère et, jour après jour, ce génocide caché se poursuit grâce à l’industrie de l’avortement et aux technologies fœtales ainsi qu’à la volonté des gouvernements et des agences internationales de promouvoir ces vaccins comme l’un de leurs objectifs. Les catholiques ne peuvent pas céder maintenant ; le faire serait terriblement irresponsable. L’acceptation de ces vaccins par les catholiques, au motif qu’ils n’impliquent qu’une “coopération lointaine, passive et matérielle” avec le mal, ferait le jeu de leurs ennemis et affaiblirait le dernier rempart contre l’avortement. La recherche biomédicale qui exploite les enfants à naître innocents et utilise leur corps comme “matière première” pour la fabrication de vaccins semble plus proche du cannibalisme. Nous devons également considérer qu’en dernière analyse, pour certains dans l’industrie biomédicale, les lignées cellulaires des enfants à naître sont un “produit”, l’avorteur et le fabricant de vaccins sont le “fournisseur” et les destinataires du vaccin sont les consommateurs. La technologie basée sur le meurtre est enracinée dans le désespoir et se termine par le désespoir.

Nous devons résister au mythe selon lequel “il n’y a pas d’alternative”. Nous devons plutôt procéder avec l’espoir et la conviction qu’il existe des alternatives et que l’ingéniosité humaine, avec l’aide de Dieu, peut les découvrir. C’est le seul moyen de passer des ténèbres à la lumière et de la mort à la vie. Plus que jamais, nous avons besoin de l’esprit des confesseurs et des martyrs qui ont évité le moindre soupçon de collaboration avec le mal de leur temps. La parole de Dieu dit : “Soyez simples comme des enfants de Dieu sans reproche au milieu d’une génération dépravée et perverse, dans laquelle vous devez briller comme des lumières dans le monde” (Phil. 2:15).

Comment et où pouvons-nous trouver l’espoir étant donné la situation de l’Église, en particulier de ses pasteurs qui sont les guides du peuple de Dieu ?

Dieu ne quitte jamais son Église. En période de grand besoin et même d’échec de la plupart des évêques, Dieu utilise des moyens efficaces pour renouveler son Église. À une époque où la persécution de l’Église était interne, comme ce fut le cas de l’arianisme au IVe siècle, saint Hilaire – l’Athanase de l’Ouest – a fait la déclaration encourageante suivante : “C’est là que réside la nature particulière de l’Église, qu’elle triomphe lorsqu’elle est vaincue, qu’on la comprend mieux lorsqu’elle est attaquée, qu’elle se relève lorsque ses membres infidèles désertent” (De Trin. 7, 4). Beaucoup d’âmes souffrent aujourd’hui, surtout au cours des cinquante dernières années, à cause de la terrible crise de l’Église. Le plus précieux est la souffrance cachée des petits, des personnes qui ont été expulsées à la périphérie de l’Église par l’establishment ecclésial libéral, mondain et incroyant. Leurs souffrances sont précieuses, car elles réconfortent et fortifient le Christ, qui souffre de manière mystique dans la crise actuelle de l’Église. Je crois qu’à l’avenir, l’Église va diminuer en nombre et en influence sociale directe. Elle sera encore plus méprisée et discriminée par le monde. Je n’exclus pas que l’Église mène à l’avenir, en partie ou dans certaines régions, une vie ecclésiastique semi-clandestine. Dans une telle situation, Dieu dispensera des grâces spéciales provenant de la force de la foi, de la pureté de la vie et de la beauté de la liturgie. Je crois surtout que, dans une telle situation, Dieu redonnera à son Église des papes courageux, des confesseurs de la foi et peut-être même des martyrs.

Nous pouvons croire que le triomphe du Coeur Immaculé, annoncé par Notre-Dame à Fatima, préparera d’abord une période de purification de l’Eglise par la persécution. Mais le triomphe du Christ par le Coeur Immaculé de Marie sera certainement visible. C’est pourquoi, même au milieu de la tribulation actuelle, nous devons vivre avec beaucoup d’espoir et de confiance. Nous avons Dieu, nous avons Jésus dans l’Eucharistie, et donc nous avons tout.

Cependant, même au milieu de tant de judas cléricaux au sein de l’Église aujourd’hui, nous devons toujours maintenir une vision surnaturelle dans la victoire du Christ, qui triomphera par la souffrance de son Épouse, qui triomphera par la souffrance des purs et des petits de toutes les classes de membres de l’Église : enfants, jeunes, familles, religieux, prêtres, évêques et cardinaux. Quand ils essaient de rester fidèles au Christ, quand ils tiennent bon dans la foi catholique, quand ils vivent dans la chasteté et l’humilité, ils sont les purs et les petits de l’Église. Les paroles suivantes de saint Paul, que l’on peut dire de chaque âme individuelle, s’appliquent aussi presque dans le même sens à l’Église, et en particulier à l’Église de notre temps : “Si nous souffrons avec lui, nous serons glorifiés avec lui” (Rm 8, 17).

Comment les laïcs devraient-ils mettre en pratique la nouvelle évangélisation de l’Europe dans un scénario aussi hostile que celui créé artificiellement par la gouvernance mondialiste ?

Un saint évêque au début du IVe siècle, même pendant la persécution de l’Église, nous a laissé la précieuse déclaration suivante sur le caractère unique de l’Église : “L’Église une, catholique et apostolique, restera toujours indestructible, même si le monde entier le paie par une guerre contre elle. Car son Seigneur l’a fortifiée en lui disant : “Prends courage : j’ai vaincu le monde” (Jn 16, 33). Ainsi parlait saint Alexandre d’Alexandrie, le prédécesseur immédiat de saint Athanase. Sur l’obélisque de la place Saint-Pierre sont inscrits les mots Christus vincit, et la pointe de l’obélisque contient une relique de la vraie Croix. L’Église romaine, le siège apostolique de Saint-Pierre, est couronnée, pour ainsi dire, par ces paroles lumineuses Christus vincit et par la puissance de la Sainte Croix du Christ. Au milieu de l’obscurité de la crise actuelle de notre temps, nous pouvons être éclairés et encouragés par les paroles du pape Léon Ier le Grand (†461), qui décrivait la foi invincible des petits de l’Église. Il a déclaré : “La foi établie comme un don du Saint-Esprit ne craignait pas les chaînes, l’emprisonnement, l’exil, la faim, le feu, les attaques des bêtes sauvages, les tourments raffinés des cruels persécuteurs. Pour cette foi, partout dans le monde, non seulement des hommes, mais aussi des femmes, non seulement des adolescentes sans instruction, mais aussi des jeunes filles ont combattu jusqu’à l’effusion de leur sang” (Sermon 74:3). Je cite une observation très opportune de l’archevêque Fulton J. Sheen qui dit : “Qui va sauver notre Église ? Ni nos évêques, ni nos prêtres, ni notre volonté religieuse. C’est une tâche pour vous, pour le peuple. Vous avez l’intelligence, les yeux, les oreilles pour sauver l’Eglise. Votre mission est de veiller à ce que vos prêtres agissent en tant que prêtres, vos évêques en tant qu’évêques, et vos religieux en tant que religieux. Aujourd’hui, même les laïcs restent fidèles – les petits. Et avec leur foi pure et simple, ils portent le poids de l’Église sur leurs épaules.