L’origine de la calamité morale

1P5 Deacon James Toner

Agere sequitur esse – Ce que vous faites s’inscrit dans la continuité de ce que vous êtes.

Prenons la résolution d’être ce que nous devrions être, de savoir ce que nous devrions savoir et de faire ce que nous devrions faire, afin que “la postérité sache que nous n’avons pas laissé les choses s’envoler comme dans un rêve par le silence”-Richard Hooker (1554-1600).

Dans une précédente chronique de One Peter Five, j’ai suggéré que nous avons beaucoup à apprendre de la profonde, bien que peu connue, “Allégorie du cèdre du Liban” d’Ezéchiel, qui nous apprend l’existence d’un arbre puissant devenu puissant mais fier (31:1-18).* A cause de son arrogance, Dieu l’a rejeté, et il a été détruit. L’analogie avec l’Église et notre pays sécularisé est claire. Nous avons la promesse du Christ sur une Église irréductible (Mt 16, 18), mais pas sur sa taille ou son succès (mal mesuré en termes de bâtiments, d’immobilier ou d’acceptabilité sociale).

De très nombreux politiciens, experts, professeurs et dictateurs honorables cherchent à faire évoluer la société, et l’enseignement de l’Église avec elle, au point que notre serment d’allégeance ne proclamera plus que nous sommes “une seule nation, sous Dieu”, mais “de nombreux peuples, sous l’Humanité triomphante”. Il n’y aura aucun respect pour l’admonition que nous trouvons en Jérémie : “Maudit soit l’homme qui se confie dans l’humanité, qui fait de la chair sa force et dont le cœur se détourne du Seigneur” (17,5 ; cf. Ps 118,8-9). Malgré tout ce qui nous est arrivé, marqué par une décadence morale croissante, “nous n’avons pas encore essayé de plaire à Dieu en nous détournant de nos péchés ou en suivant sa vérité” (Dn 9, 13 ; cf. Is 9, 8-21).

Voilà donc l’origine de notre calamité morale omniprésente : nous nous adorons nous-mêmes (cf. Ps 10,4, 36,1-4 ; CEC #398). Même nos liturgies modernes mettent l’accent sur un “retournement vers l’intérieur”, une célébration horizontale de soi et de ceux qui ont la chance, pensons-nous, d’être assis près de nous dans l’église. Ici, cependant, je ne veux pas examiner l’apocalypse politique, religieuse ou liturgique. Il y a une autre question pressante : pourquoi avons-nous tant de “leaders” méchants, pervers et stupides dans tant de domaines et d’endroits, y compris dans certaines chancelleries ?

La réponse la plus simple à cette question nous a été donnée par Joseph de Maistre (1753-1821), qui a écrit que “chaque nation a le gouvernement qu’elle mérite”. Par extension, les civilisations ont finalement le type de dirigeants qu’elles méritent. Vous et moi ne sommes pas, Dieu merci, directement responsables de la mort d’hommes politiques et d’évêques sans scrupules. Nous sommes, cependant, au moins indirectement responsables d’eux. À la question “Qu’est-ce qui ne va pas dans le monde ?”, l’inimitable G.K. Chesterton a écrit : “Je suis” (cf. Ro 7:19).

Trop souvent, nous n’arrivons pas à être, à savoir et à faire ce que nous devrions (Jc 4, 17). Vous et moi n’avons pas assez prié. Nous n’avons pas lu avec sagesse, largement et suffisamment bien. Nous n’avons pas appris assez profondément et pratiqué avec assez de persévérance la foi qui nous vient des Apôtres (cf. Ho 4, 6). Nous n’avons pas assez défendu la vérité de manière suffisamment convaincante et persistante. Nous n’avons pas fait de notre mieux, même dans nos circonstances limitées, pour demander des comptes aux “intendants” moralement corrompus de notre temps. Nous avons été ennuyeux et tortueux (cf. Hébreux 5, 11-14).

Il y a de nombreuses années, j’ai vu devant une église une pancarte sur laquelle on pouvait lire : “L’apathie, une maladie temporaire, devient avec le temps une atrophie, une maladie permanente”. Je regrette de ne pas savoir qui a dit cela, mais cela m’est resté très longtemps. Je n’ai cependant commencé que récemment à en comprendre la vérité. Le don que Dieu nous fait est toujours de nous fournir la douce ombre du droit (Ba 4:4, Mic 6:8, Ro 2:14-15, CCC #1777, #1957, #1960), mais notre don de retour à Dieu d’avoir la volonté, la substance, de faire prudemment ce qui est juste, fait souvent défaut (Mt 26:41, 14:27 ; cf. Js 1:9, CCC #1806, #2733, #2846). Nous chuchotons à peine la vérité quand, en tant que catholiques confirmés, nous devrions la crier sur les toits (Mt 10, 27 ; CEC #1303). Mais pas à pas, nous avons acquis la nocive habitude de l’indifférence et du silence. Nous ne savons pas parce que nous ne nous soucions pas, et nous ne nous soucions pas parce que nous ne savons pas ; nous ne nous préoccupons pas non plus de découvrir ce qui est vrai et juste. “Dans de tels cas, la personne est coupable du mal qu’elle commet” (CCC #1791).

Un frisson de peur doit nous parcourir l’épine dorsale lorsque nous lisons l’admonition de Notre Seigneur : “Si quelqu’un a honte de moi et de mon enseignement, le Fils de l’homme aura honte de lui” (Lc 9, 26 ; Mc 8, 38). Cette remarque est traditionnellement attribuée au Pape St. Pie V (1504-1572) : “Tous les maux du monde sont dus à des catholiques tièdes” (cf. Ap 3, 16). Peut-on dire autre chose que “Mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa” ? La prochaine fois que vous entendrez un sermon sirupeux ou saccharin, totalement ignorant ou indifférent à la catastrophe morale qui nous entoure, pensez à la façon dont l’apathie catholique s’est transformée en une atrophie éthique rampante, et l’a donc encouragée, à notre époque et dans notre lieu de prédilection. “Leur prédication vous a trompé en n’exposant jamais votre péché. Ils vous ont fait croire que vous n’aviez pas besoin de vous repentir” (Lm 2:14 ; cf. Ml 2:8 et Ez 33:7-9).

De la République de Platon (en particulier dans le livre VIII) à l’Ordre et l’histoire d’Eric Voegelin, les chercheurs ont tenté d’expliquer la montée et la disparition des sociétés politiques et de dresser la carte des forces idéologiques centrifuges qui ont conduit à la balkanisation et à la fracture des valeurs fondamentales nationales. Une prophétie à cet égard se trouve également dans le Catéchisme, dans lequel on lit qu’avant la Parousie, il y aura un mal omniprésent “sous la forme d’une tromperie religieuse offrant aux hommes une solution apparente à leurs problèmes au prix de l’apostasie de la vérité” (n° 675). C’est à l’horizon : nous ne croyons plus, par exemple, aux valeurs et aux vertus qui ont fait de nous “une seule nation, sous Dieu”. (Voir l’excellent nouveau livre de Robert Reilly, America on Trial [Ignatius Press]).

Si Platon avait raison de dire que, tant que les rois ne sont pas philosophes ou que les philosophes ne sont pas rois (Livre V de la République), “il ne peut y avoir de repos pour les villes, et je pense pour toute la race humaine”. Le philosophe-roi, bien sûr, pratiquerait les vertus cardinales (Sagesse 8:7) et serait, en bref, un bon être humain.

Voilà, je pense, la clé de la calamité morale de notre époque : nous n’avons généralement plus aucune idée de ce qu’est un bon être humain. Nous avons été si longtemps exposés à une saleté omniprésente que c’est souvent “le nouveau normal”. C’est d’ailleurs ce qui a été prophétisé il y a longtemps dans le chapitre deux du Livre de la Sagesse (q.v.), qui est édifiant.

Dans The Bridges at Toko-ri, un film basé sur le roman de James Michener sur les pilotes de porte-avions pendant la guerre de Corée, l’amiral fictif George Tarrant, observant l’héroïsme des pilotes, se demande, pensif, “Où trouvons-nous de tels hommes ?

Nous les obtenons, bien sûr, des universités, qui à leur tour soulèvent cette question : L’expérience universitaire d’aujourd’hui produit-elle de manière fiable et régulière des jeunes hommes et femmes de noble caractère ? Si nous répondons “Non”, alors pourquoi exprimons-nous notre surprise ou notre choc face à la débauche de nos coutumes et de notre pays ? Alors que le climat moral de notre nation continue à dégénérer – alors que le verre classique de la vertu est brisé, sans doute irréparable, par le rocher de l’idéologie moderniste – il y aura un empoisonnement persistant des citernes (cf. Jr 2, 13) des établissements d’enseignement sur lesquels nous comptons pour les dirigeants de la sagesse et de la vertu. Nous avons donc le cercle vicieux proverbial : une société corrompue produit des collèges réprouvés qui, à leur tour, corrodent encore plus la société.

Est-ce parce que nous ne savons plus distinguer le bien du mal, le bien du mal, ou la vertu du vice ; ou est-ce parce que nous trouvons ces distinctions incompétentes, non pertinentes, immatérielles et gênantes ? Il existe aujourd’hui, en tout cas, des critères nouveaux et méritoires pour juger de ce qui est “vertueux”. Qui a le plus d’argent ou de pouvoir ou de prestige ou de conquêtes sexuelles ou de coups de circuit ou d’attouchements ? La compréhension traditionnelle de la vertu, pour citer la définition du Père John Hardon, S.J., est, pour le moins, dissoute par les modes, les fantaisies et les engouements contemporains : La vertu est une “bonne habitude qui permet à une personne d’agir selon la juste raison éclairée par la foi”.

Il y a quelques années, l’évêque Fulton Sheen nous a averti que “l’on ne devrait jamais demander conseil à un homme qui ne dit pas ses prières, [car]… la raison éclairée par la foi comprend mieux la réalité que la raison nue”. N’est-il pas prudent et, en fait, nécessaire d’attendre de nos présidents, professeurs, experts et politiciens de collèges prétendument catholiques qu’ils disent leurs prières avant de nous conseiller ? Après tout, nous avons reçu l’instruction biblique de “demander conseil à tout homme sage [Tb 4:18]”, et non à des imposteurs, des faux prophètes et des démagogues – ou à des prétendants sans prière à la perspicacité politique.

II.

Il est certain qu’il peut et doit y avoir des débats sur le concept de D. Patrick Moynihan de “définir la déviance vers le bas”, la fenêtre d’Overton, le principe de Peter et les concepts connexes qui cherchent à expliquer le déclin moral et l’inaptitude. Mais nous ne pouvons pas être considérés à juste titre comme alarmistes si nous étudions le dernier demi-siècle ou plus, en concluant que notre pays et notre civilisation sont, pour parler franchement, en train de mourir.

La République s’effondre pour deux raisons principales : morale et monétaire, ayant une seule source, rarement identifiée. Il y a à l’œuvre dans toute organisation une dégénérescence morale, une atrophie éthique, par laquelle j’entends la tendance pusillanime des dirigeants à succomber au chant des sirènes de normes plus faibles (académiques, économiques ou religieuses et, par conséquent, plus populaires, bien que vulgaires). Le glissement inexorable vers de tels désirs démagogiques nous rappelle le leader politique français Ledru-Rollin (1807-1874). Voyant une foule se presser, il a demandé : “Où vont-ils ? Je suis leur chef. Je dois les suivre !” Il en va de même pour l’esprit du temps, qui exerce sa fascination sur les âmes et les esprits d’un trop grand nombre de personnes dont la mission était d’enseigner le monde et non de se laisser enseigner par lui.

Walter Lippmann l’a dit un jour dans The Public Philosophy : “À quelques exceptions près, si rares qu’elles sont considérées comme des miracles et des monstres de la nature, les hommes politiques démocratiques qui réussissent [et les évêques ?] sont des hommes peu sûrs et intimidés. Ils ne progressent politiquement qu’en apaisant, en apaisant, en soudoyant, en séduisant, en bambouillant ou en manipulant de toute autre manière leurs électeurs. . . . La considération décisive n’est pas de savoir si la proposition est bonne, mais si elle est populaire – non pas si elle fonctionnera bien et fera ses preuves, mais si les électeurs actifs qui parlent l’apprécient immédiatement”. C’est de l’ochlocratie ou de la mobocratie. C’est aussi la “substance” de la morale moribonde et des consciences anesthésiées (cf. Is 6, 9-10, Ac 28, 26-27). Et nous nous demandons comment le monstre McCarrick et son ignoble espèce ont pris racine et “prospéré”.

On attribue souvent (peut-être de façon apocryphe) à l’avocat écossais Alexander Fraser Tytler (1747-1813) le constat suivant : “Une démocratie ne peut exister en tant que forme permanente de gouvernement. Elle ne peut exister que jusqu’à ce que les électeurs découvrent qu’ils peuvent voter eux-mêmes grâce aux largesses du trésor public. À partir de ce moment, la majorité vote toujours pour les candidats qui promettent le plus de bénéfices du trésor public, avec pour résultat qu’une démocratie s’effondre toujours à cause d’une politique fiscale laxiste, toujours suivie par une dictature”. Benjamin Franklin est censé avoir fait une observation similaire.

Ces échecs moraux et monétaires ont une parenté commune : l’atrophie de la vertu en voie de disparition, qui est la tendance inéluctable des dirigeants à se soumettre au caprice populaire. Avec le temps, les normes, les règles et les coutumes associées à la vertu “s’irritent”, c’est-à-dire que les gens se lassent d’un régime vertueux qui exige le type de discipline fiduciaire et d’ordre public qui sont les caractéristiques d’une société bien dirigée et déterminée. Pour atteindre et préserver le pouvoir, les dirigeants se soumettent de plus en plus aux appétits populaires, ce qui peut être en contradiction avec une société moralement (ou économiquement) saine.

Pour justifier les écarts par rapport aux vertus et pratiques traditionnelles – qu’elles soient académiques, artistiques et musicales, commerciales, éthiques, fiscales, juridiques ou militaires – les “leaders” et la foule produisent un langage débauché, des raisonnements fallacieux et des promesses utopiques pour inciter au soutien. Il s’ensuit un déni des traditions et des normes établies. Bien sûr, la loi naturelle est rejetée comme étant dépassée ou même comme étant entachée de préjugés, et Dieu est banni de la place publique. Comme le dit une traduction de Proverbes 29:18 : “Une nation sans la direction de Dieu est une nation sans ordre.”

Lorsque la vertu se dissout, “nos tribunaux s’opposent aux justes, et la justice est introuvable. La vérité trébuche dans les rues, et l’honnêteté a été mise hors la loi. La justice est chassée, et le droit ne peut plus s’approcher” (Is 59, 14 ; cf. Jr 7, 28).

Il en résulte une pauvreté morale et financière, une contamination de l’éducation, une confusion morale rampante, des mensonges et des fraudes, une corruption à grande échelle et, enfin, la mort de la société qui a perdu sa vision de l’histoire et du destin. La nation a alors les dirigeants – et les collèges – qu’elle mérite. Telle est notre voie aujourd’hui. Pourtant, tout autour de nous tourbillonnent les assurances mélancoliques et spécieuses que tout ira bien si nous élisons cette personne ou si nous soutenons cette plate-forme ou ce parti. Ce n’est pas le cas. La politique n’est que l’agencement des biens matériels d’une société en fonction de ses convictions morales (ou de leur absence). Des mœurs méprisables mènent à une politique méprisable.

“Vous êtes condamnés, nation pécheresse, peuple corrompu et malfaisant ! Vos péchés vous entraînent vers le bas ! Vous avez rejeté l’Éternel, le Dieu saint d’Israël, et vous lui avez tourné le dos” (Is 1, 4). Et nous tous, d’une manière ou d’une autre, à un degré ou à un autre, nous avons été touchés par ce mal (Ro 3, 23, 1 Jn 1, 8).

C’est pourquoi un évêque célèbre peut approuver en tant que “guide gagnant” un prêtre connu pour son plaidoyer en faveur de la normalisation de l’homosexualité et du transsexualisme au sein de la société et de l’Église. On appelait autrefois cela “coopération avec le mal” ; aujourd’hui, on le salue comme “pensée progressiste”.

Ainsi, même ceux qui devraient prêcher et prophétiser de dures vérités apaisent trop souvent la foule (cf. Jn 12:43, Ga 1:10, 1 Th 2:4), en disant que ce qui était péché est maintenant acceptable dans notre nouveau monde de permissivité populaire (cf. CCC #2526) ; ce qui était autrefois liturgiquement sacré et beau est remplacé par des “services de culte” sécularisés et banals ; ce qui était la mission de l’Église – le salut des âmes – est maintenant supplanté, par exemple, par l’inquiétude du changement climatique ou l’engagement frénétique pour l’ordination de, eh bien, tout le monde.

“Rien n’enhardit autant les méchants que le manque de courage des bons” (Pape Léon XIII, Sapientiae Christianae, n° 14). N’est-il pas temps de se demander, comme l’a fait “l’amiral Tarrant” (bien qu’à une autre époque, d’une autre manière et avec des dirigeants très différents), “où trouvons-nous des hommes” comme ces gens moralement faibles et lâches qui nous mènent aujourd’hui à la perdition personnelle et politique ? (Voir 2 Ti 4:3-4. Il 12:12, Is 35:3).

Pourquoi devrions-nous nous repentir s’il n’y a pas de péché (cf. CEC #387) ? Comment pouvons-nous réformer notre vie s’il n’y a pas de normes supérieures à nos propres appétits et pulsions ? Vers qui devrions-nous nous tourner pour être guidés lorsque ceux qui devraient témoigner de la Vérité sont, comme l’a dit Lippmann, “peu sûrs d’eux et intimidés”, soucieux seulement “d’apaiser, d’apaiser, de soudoyer, de séduire, [et] de bazarder” ? Comme nous l’adjurent les Hébreux : “C’est pourquoi nous devons nous accrocher d’autant plus fermement aux vérités que nous avons entendues, afin de ne pas être emportés” (2:1). Et aujourd’hui, une tornade morale et politique féroce nous met en danger par “tout vent changeant de l’enseignement des hommes trompeurs, qui entraînent les autres dans l’erreur par les ruses qu’ils inventent” (Ep 4, 14 ; cf. He 13, 9a).

Le désordre auquel nous sommes confrontés – le gouffre de la dissolution morale et politique – est le résultat de l’orgueil de dirigeants apocryphes, dans tous les domaines (politique, religion, éducation, affaires, arts), qui ont vaincu la vertu. Les pires, certes, sont ceux qui prétendent avoir une âme et un esprit catholiques mais qui, en fait, ne sont guère plus que des sépulcres blanchis (Mt 23, 27), les plus cruels des escrocs. Ce sont les Néron modernes (certains même avec des mitres) qui, si souvent, ont applaudi ou acclamé sans âme. Nous nous en soucions rarement et ne nous demandons presque jamais : “Où trouver des hommes aussi vicieux ?”

N’attendez pas de justice et de concorde dans les jours à venir, que ce soit dans les affaires sacrées ou séculières. Nous avons semé le vent, et nous récolterons sûrement le tourbillon (cf. Ho 8:7) des despotes éthiquement dissolus que nous méritons trop souvent. Notre apathie – notre acédie (CCC #2733) – a conduit à une atrophie morale et politique, et nous paierons, en effet, le prix et porterons le fardeau des voies infâmes des dirigeants traîtres, que nous avons souvent rendues possibles par notre laxisme spirituel et notre léthargie. Les Sabéens et Chaldéens prédateurs sont ici (voir Job 1:15-17) parmi nous, et ils nous sont familiers de façon très désolante. Comme nous l’a dit Pogo, de manière non grammaticale mais prophétique, “Nous avons rencontré l’ennemi, et il est nous”. Ceux qui prétendent faussement être parmi “nous” sont les faux catholiques qui peuvent dire “Seigneur, Seigneur” (Mt 7:21), mais qui le font, non pas la volonté divine, mais la volonté diabolique. Nous devons réapprendre la leçon paulinienne : ne pas s’associer avec, et encore moins tolérer, quelqu’un “qui porte le nom de frère s’il est coupable d’immoralité” (1 Co 5:11), de peur que des hommes plus vicieux ne viennent de “nous”.