Vatican II était censé être le «passage à l’âge adulte» des laïcs. Alors qu’est-ce qui a mal tourné?

CATHOLIC HERALD

Nous devons comprendre pourquoi il y a eu un “exode massif” après le Conseil.

Le 11 octobre 1962, saint Jean XXIII ouvrit officiellement le Concile Vatican II. Son but avoué était, a-t-il dit aux milliers de personnes rassemblées dans la basilique Saint-Pierre, de ” réussir réellement à amener les hommes, les familles et les nations à apprécier les valeurs surnaturelles “. Alors que cela nécessiterait quelques “changements opportuns” pour “se tenir au courant des conditions changeantes de ce monde moderne et de la vie moderne”, Jean a déclaré que l’Église ne doit “jamais perdre de vue pour un instant ce patrimoine sacré de vérité hérité des Pères”. Sans ignorer les crises qui menacent l’humanité “au seuil d’un nouvel âge”, l’optimisme de la future sainte était palpable et, comme il s’est vite avéré, contagieux : “Car avec l’ouverture de ce Concile, un jour nouveau se lève sur l’Église, la baignant dans une splendeur éclatante”.

Vatican II a fonctionné jusqu’en décembre 1965, survivant son convoquant de deux ans et demi. Le Conseil a la prétention sérieuse d’être (pour reprendre les termes de John O’Malley) ” la plus grande réunion de l’histoire du monde “. Il n’est pas surprenant que ses enseignements, répartis dans 16 documents et abordant un large éventail de sujets, défient tout résumé facile. Cela dit, parmi les thèmes les plus importants, il y a sans doute celui du rôle des laïcs : “tous les fidèles, à l’exception de ceux qui sont dans les ordres saints et dans l’état de vie religieuse spécialement approuvé par l’Église” (Lumen Gentium 30). C’est-à-dire que les laïcs sont l’écrasante majorité des catholiques baptisés, sans qui “l’Église aurait l’air folle”, comme Newman l’a si bien dit. (Soit dit en passant, ce bon mot n’a pas été, comme on le prétend souvent, prononcé en réponse à la question de Mgr Ullathorne : “Qui sont les laïcs ?” La formulation élégante de Newman, telle qu’inscrite dans son journal, est plutôt ce qu’il aurait souhaité avoir dit.)

L’importance accordée aux laïcs par Vatican II est frappante, surtout à la lumière des réticences antérieures des conciles à ce sujet. Elle déclare, par exemple, que “les laïcs, consacrés au Christ et oints par l’Esprit Saint, sont merveilleusement appelés et merveilleusement préparés pour que des fruits de l’Esprit toujours plus abondants puissent être produits en eux” (Lumen Gentium 34). Comme il sied à ceux qui sont appelés à ” consacrer le monde lui-même à Dieu ” (ibid.) et qui possèdent leur propre ” apostolat d’évangélisation et de sanctification ” (Apostolicam Actuositatem 6), les laïcs sont donc ” appelés non seulement à pénétrer le monde avec un esprit chrétien, mais aussi à être témoins du Christ en toutes choses au sein des sociétés humaines ” (Gaudium et Spes 43).

Cette vision émouvante du laïcat a été accueillie avec enthousiasme par les commentateurs. J’ai perdu le compte du nombre de fois où j’ai lu que ce n’est qu’au Concile Vatican II que les laïcs ont finalement et pleinement “atteint leur majorité”.

Cela fait maintenant plus de 50 ans depuis la fin de Vatican II. Selon des données récemment publiées, près de la moitié de tous ceux qui sont nés et ont grandi au Royaume-Uni en tant que catholiques ne se considèrent plus comme catholiques ; la grande majorité d’entre eux – près de deux Britanniques sur cinq – prétendent n’avoir “aucune religion”. Ceux qui quittent le catholicisme sont 10 fois plus nombreux que les convertis. De plus, parmi ceux qui s’identifient encore comme catholiques aux sondeurs, un peu moins d’un sur trois va à l’église chaque semaine – à peu près la même proportion que ceux qui ne vont ” jamais ou presque jamais “.

Aux Etats-Unis, un tiers des catholiques du berceau ne s’identifient plus comme tels, la moitié d’entre eux étant désormais des “nones” religieux. Aux États-Unis, il y a environ un converti pour sept personnes qui partent.

Vers la fin de son étude détaillée et nuancée de “l’effondrement de la culture catholique de Boston”, observe Philip Lawler :

“Aujourd’hui, les anciens catholiques constituent le plus grand bloc religieux de la région de Boston. Certains de ces ex-catholiques se sont joints à d’autres organismes religieux. D’autres ne s’intéressent pas aux affaires religieuses. D’autres encore se considèrent comme catholiques, mais ils ne pratiquent pas leur foi et n’honorent pas ses enseignements. Dans les premières années du 21e siècle, les catholiques pratiquants sont à nouveau une petite minorité à Boston.”

Autrefois l’archétype de la ville catholique d’Amérique, Boston est peut-être un cas à part. Mais ce n’est pas si spécial. Le sociologue américain Michael Hout note : “Plus que jamais, les gens élevés catholiques partent ; la plupart abandonnent complètement la religion organisée.” Pour l’historien de Fordham Patrick Hornbeck, ” la déconversion – le processus de passage de l’identification et de l’engagement actif avec le catholicisme romain à la désaffiliation et au désengagement – est l’un des phénomènes les plus significatifs sur le plan théologique de la vie catholique romaine américaine contemporaine “.

Il en va de même non seulement pour la Grande-Bretagne, mais aussi pour bon nombre d’autres nations et sur plusieurs continents. Ce fait est reconnu depuis au moins 40 ans par les plus hauts niveaux de la hiérarchie catholique. Déjà en 1975, Paul VI pouvait constater qu'”il y a aujourd’hui un très grand nombre de baptisés qui, pour la plupart, n’ont pas renoncé formellement à leur baptême, mais qui y sont totalement indifférents et ne vivent pas en conformité avec lui” (Evangelii Nuntiandi 56). En 1990, le pape Jean-Paul II a réitéré ces préoccupations : “Des groupes entiers de baptisés ont perdu le sens vivant de la foi, ou même ne se considèrent plus comme membres de l’Eglise, et vivent une vie très éloignée du Christ et de son Evangile” (Redemptoris Missio 33).

Plus récemment, le pape François a observé en 2013 que “[Nous ne pouvons] ignorer le fait qu’au cours des dernières décennies, il y a eu une rupture dans la manière dont les catholiques transmettent la foi chrétienne aux jeunes. Il est indéniable que beaucoup de gens se sentent désillusionnés et ne s’identifient plus à la tradition catholique” (Evangelii Gaudium 70).

Au moins dans certaines régions, il semblerait que les laïcs post-conciliaires n’aient pas tant “atteint leur majorité”, mais qu’ils aient fait leurs bagages, qu’ils aient quitté la maison familiale et qu’ils aient rarement, voire jamais, appelé.

C’est la situation que j’examine dans mon nouveau livre, Mass Exodus : Catholic Disaffiliation in Britain and America since Vatican II. Cela ne plaira pas à tout le monde. Elle pourrait bien, du moins dans tous ses détails et arguments, ne plaire à personne.

Il tente de faire deux choses. D’abord, quantifier à la fois l’ampleur et la “texture” du problème – c’est-à-dire le grand “exode massif” des laïcs au cours des 50 dernières années ou plus – avec beaucoup plus de précision et de nuances que ce qui a été tenté jusqu’ici. C’est un sujet que les lecteurs du Catholic Herald auront l’habitude d’entendre de ma bouche : plusieurs des analyses du livre ont été testées sur le terrain dans ces pages. Deuxièmement, et de manière beaucoup plus ambitieuse, il s’efforce de donner un compte rendu tridimensionnel plausible et plausible de la manière dont les choses sont devenues si mauvaises.

Bien sûr, les suggestions ne manquent pas déjà. D’une manière très générale, ils tendent à se regrouper en trois camps principaux.

Le premier blâme le Conseil, soit dans son ensemble, soit – plus souvent – en raison d’une ou plusieurs réformes spécifiques qui en découlent.

Le second camp considère le Conseil et ses réformes comme un bien non allié, mais considère que son plein épanouissement est entravé par la lâcheté (d’où la promulgation par Paul VI de Humanae Vitae) et la répression conservatrice (sous Jean Paul II et Benoît XVI).

La troisième, représentée par de nombreux historiens et sociologues non catholiques de renom, ne reconnaît aucune histoire spécifiquement catholique à raconter, si ce n’est un peu de “couleur locale” dans une histoire de sécularisation généralisée, due à des changements sociaux et culturels plus larges, commençant après la Deuxième Guerre mondiale et s’accélérant dans les années 1960.

Mon propre récit, élaboré sur les quatre derniers chapitres du livre, reconnaît le mérite dans les trois approches. La lapidation et la désaffiliation catholiques en Grande-Bretagne et en Amérique est, soyons francs, une énorme tarte : il y a plein de tranches à faire circuler. En fait, un argument central de mon livre est qu’au-delà de chacun des innombrables changements spécifiques (et, dans le cas d’Humanae Vitae, le seul non-changement spécifique) qui se produisent dans le ferment critique des années 1960, le chaos et la rapidité avec lesquels tout cela se produit en même temps est lui-même un facteur majeur.

C’est d’ailleurs à ce moment précis qu’un grand nombre de baby-boomers ont commencé à arriver à l’âge adulte. Compte tenu de ce que nous savons aujourd’hui de l’importance de “l’émergence de l’âge adulte” en tant que stade de développement social et religieux, en plus des turbulences morales, culturelles et politiques de l’époque, ce n’était guère un moment propice pour entamer une décennie ou deux de vastes expérimentations pastorales, liturgiques et théologiques.

Si j’avais eu ce que j’avais voulu, Mass Exodus aurait commencé par deux citations d’un récent prix Nobel. La première date de 1964 – une année fébrile pour l’Église et le monde, mais rien par rapport à ce qui allait suivre : “Le présent présent sera plus tard passé, l’ordre s’estompe rapidement / Le premier maintenant sera plus tard dernier, pour les temps qu’ils sont en train de changer.” Un cri fervent de frustration et d’espoir : le dégoût du passé juxtaposé à l’excitation de la percée d’une nouvelle aube lumineuse, le tout résumé par une tournure biblique… Comment mieux résumer l’effervescence de ces années que dans les mots de Bob Dylan ? Si parfait, en fait, qu’il est devenu presque un cliché parmi les commentateurs sur “les années soixante catholiques”.

La deuxième citation, tirée de la chanson Brownsville Girl de 1986, frappe une note un peu différente : “Tu sais, c’est drôle comme les choses ne se passent jamais comme tu les avais prévues. Cela aussi, cependant, parle authentiquement des “signes des temps” dominants, déjà très différents de ceux qui ont été discernés et interprétés par les Pères du Concile.

C’est la grande tragédie du Conseil que, après avoir consacré tant de temps et d’attention aux laïcs – ceux au nom desquels et pour le bénéfice desquels tant de changements parmi les plus radicaux ont été adoptés – ce sont précisément les laïcs qui sont les plus manifestement absents de nos églises (au moins en Grande-Bretagne, en Amérique et dans d’autres pays occidentaux et/ou anglo-saxons).

John Henry Newman, notre futur saint, a parfois été décrit comme “le Père de Vatican II”, notamment à cause de sa théologie clairvoyante du laïcat. Il a certainement raison sur un point : l’Église a l’air très folle sans eux.

Stephen Bullivant est professeur de théologie et de sociologie de la religion à l’Université St Mary’s de Twickenham et rédacteur en chef consultant du Catholic Herald. Mass Exodus : Catholic Disaffiliation in Britain and America since Vatican II is published by Oxford University Press in the UK this week and in the US on July 30