Comment les catholiques devraient-ils réagir au «changement de paradigme» du pape?

José Antonio Ureta est l’auteur du changement de paradigme du pape François: continuité ou rupture dans la mission de l’Église? – Une évaluation de son pontificat de cinq ans . (Edward Pentin)

Par :Edward Pentin :National Catholic Register

Compte tenu du « changement de paradigme » que l’on dit s’être produit pendant ce Pontificat et que les critiques disent qu’il rompt avec l’enseignement et la Tradition de l’Église, comment un Catholique concerné devrait-il réagir ? Est-il légitime, par exemple, de résister à l’autorité de l’Église, y compris peut-être même au Pape, et si oui, comment ?

L’auteur Chilien José Antonio Ureta offre quelques réponses à ces questions dans son nouveau livre : « Le changement de paradigme du Pape François : une continuité ou une rupture dans la mission de l’Église ? — Une évaluation de son Pontificat de cinq ans ».

Dans cette interview du 23 juin au National Catholic Register en marge d’une conférence sur le modernisme nouveau et ancien, Ureta explique où lui et d’autres croient que le Pape François se trompe, pourquoi la résistance à l’erreur est un acte de charité plutôt qu’un acte de dissension et pourquoi il croit que le terme « changement de paradigme » ne peut vraiment s’appliquer qu’à un seul événement dans la vie de l’Église : l’Incarnation. L’auteur met également en garde contre la tentation du sédévacantisme ( la croyance que le siège de Pierre est vacant ), qui, selon lui, « n’est pas une solution du tout ».

Ureta est membre de l’Institut Plinio Corrêa de Oliveira fondé par le penseur Catholique Brésilien éponyme. L’Institut auquel Ureta appartient dit qu’il retient « l’esprit filial, sincère et loyal » d’Oliveira au Pape « comme modèle » et que la résistance en fait partie. « Ce n’est pas de la révolte, ce n’est pas de l’acrimonie, ce n’est pas de l’irrévérence » dit l’Institut dans une publicité qui accompagne le livre d’Ureta. « C’est la fidélité, c’est l’union, c’est l’amour, c’est la soumission ».

M. Ureta, qu’est-ce qui vous a donné envie d’écrire ce livre ? Pourquoi avez-vous senti que ce livre devait être écrit ?

Je pense que beaucoup de gens — ordinaires, de bons Catholiques — sont affligés par tous les changements qu’ils voient avec cette Papauté. Ils sont perplexes, ils sont confus et ils ne savent pas quoi dire, quoi faire. Ainsi, certains d’entre eux disent : « Eh bien, c’est le Pape ou les Évêques qui sont le premier magistère, alors nous devons les suivre. Je ne comprends pas, mais je vais suivre ». D’autres deviennent tellement angoissés qu’ils disent que tout cela n’est que pure hérésie, et donc si ce sont des hérésies, il ne peut pas être le Pape. Puis ils ont mis un pied au moins sur cette pente très glissante du sédévacantisme qui n’est pas une solution du tout.

Donc [ le livre ] doit leur montrer que c’est vrai : il y a des déclarations et des gestes très pénibles, ils ne correspondent pas à l’enseignement traditionnel de l’Église, mais ils n’impliquent pas l’infaillibilité. Les Papes peuvent se tromper et les Évêques peuvent évidemment se tromper en dirigeant l’Église dans une telle direction. Nous avons le droit de résister parce que Saint Paul a dit : « Eh bien, si quelqu’un — même si c’était nous ou un ange venu du ciel — vous annonçait une Bonne Nouvelle différente de celle que nous vous avons annoncée, qu’il soit maudit ! »

J’ai donc pris comme problèmes l’abandon des valeurs non négociables. L’acceptation de l’agenda néo-marxiste du mouvement social, de ces écologies radicales et de l’immigration. Évidemment sur des choses normales, le Pape peut se tromper et il se trompe. Alors je passe en revue chacun d’entre eux, avec beaucoup de références — il y a environ 500 références. Tout est simplement cité. C’est très bien documenté et c’est donc indéniable qu’il enseigne ou fait la promotion de mauvaises choses. Mais nous pouvons être en désaccord, nous pouvons résister. Et ce que ce livre présente est une sorte de milieu de chemin, une attitude équilibrée que n’importe quel Catholique peut prendre.

Alors, quelle est la solution pour vous ? Et que dites-vous à ceux qui sont peut-être tentés par le sédévacantisme ? Quelle est la réponse pour faire face aux problèmes que vous mentionnez ?

Le premier est évidemment de préserver notre Foi. C’est notre devoir parce que c’est notre salut et le salut des autres, peut-être des gens dans la famille. Nous devons donc nous en tenir à la Foi traditionnelle. Maintenant, c’est un problème très pratique et sérieux : pouvons-nous encore recevoir l’enseignement de l’Église de la part des pasteurs qui démolissent l’Église ? Pouvons-nous recevoir les Sacrements de leurs mains ?

C’est une question très difficile car de la même manière dans la famille, la relation entre un enfant et son père présuppose la confiance. La relation entre les fidèles et les pasteurs doit être dans un climat de confiance mais maintenant ces pasteurs sont tellement engagés dans cette auto-démolition qu’il n’y a pas de conditions pour une telle coexistence ( ou le terme « convivenza » en Italien qui est plus expressif ) — cette coexistence familière entre les pasteurs et le troupeau. Je pense donc que dans ces cas-là, nous pouvons définir une sorte de coexistence quotidienne avec ces pasteurs et ensuite nous rapprocher de ceux qui défendent vraiment la vraie Doctrine Catholique.

Vous dites dans le livre : « Le lecteur trouvera des réponses claires et motivées à ces questions au cours de ces cinq années de ce Pontificat, à la fois dans le domaine Doctrinal et concernant la conduite que l’on devrait avoir ». Pouvez-vous développer ce que vous entendez par là ?

C’est principalement dans le dernier chapitre sur la résistance. La réponse est précisément la suivante : les théologiens à travers l’histoire ont insisté sur le fait que, parce que le charisme de l’infaillibilité ne couvre pas tous les enseignements, tous les gestes et tous les actes du Pape ou des pasteurs, ils peuvent errer. Et si nous utilisons notre raison, nous pouvons reconnaître l’anathème en le mettant en rapport avec l’enseignement de notre Seigneur et Sauveur dans l’Évangile, et ensuite reconnaître ce désaccord. Nous avons le droit de ne pas suivre ces nouveautés qui ne sont pas garanties ni par la définition dogmatique précédente, ni par l’enseignement universel de l’Église — Quod semper, quod ubique, quod ab omnibus ( ce qui a toujours été cru dans l’Église, a été cru partout et par tous universellement ). Et donc il y a beaucoup de citations de théologiens concernant cette initiation de la résistance.

Vous parlez de résistance non comme révolte, non comme acrimonie et non plus comme irrévérencieuse mais comme un acte de fidélité. Est-ce que vous voyez cela comme un point important à franchir, car certaines personnes disent, par exemple, que les dubia était un acte contre le Pape alors que ses auteurs le considèrent comme un acte de charité envers le Pape et envers les fidèles afin de s’assurer qu’il ne se trompe pas. Est-ce aussi ce que vous voulez dire ?

Exactement, parce que quand quelqu’un fait quelque chose de mal, c’est un acte de charité, c’est une correction fraternelle. Pas d’avertissement de l’erreur commise est la complicité avec le mal qui est en train d’être fait et avec les mauvais effets de ce mal sur la personne qui les a réalisés. Donc, c’est un acte de charité et, oui, c’est très difficile quand il s’agit de promulguer une charité non fraternelle mais filiale, car alors comment le fait-on d’une manière très respectueuse ? Mais il y a des situations où nous devons parfois le vivre dans notre famille. Nous devons le faire. Si nous ne le faisons pas, nous ne remplissons pas notre obligation filiale.

Sur la définition du « changement de paradigme » : que devrait-on comprendre par là ? Pour le Catholiques ordinaires, comment peuvent-ils mieux comprendre ce qu’ils essaient de faire avec ce changement de paradigme ?

C’est une utilisation très confuse du terme. Nous pouvons comprendre que, dans la science dans une certaine mesure, il y a certains changements de paradigme. En matière religieuse, il y a eu un changement de paradigme qui était l’Incarnation et la Rédemption de notre Seigneur Jésus-Christ. Nous sommes donc passés de l’Ancienne Loi qui ne sauvait pas par elle-même à la Nouvelle Loi où nous sommes sauvés. Donc, c’est le véritable changement de paradigme qui est en fait le genre que le Cardinal Kasper ne reconnaît pas parce qu’il dit que, pour les Juifs, le salut est toujours d’être fidèle à l’Ancienne Loi. Donc, pour eux, il n’y a pas de changement de paradigme. Mais maintenant, il propose un changement de paradigme pour les Catholiques. Maintenant, une fois que notre Seigneur est venu, il n’est pas possible d’avoir un autre changement de paradigme parce que nous serions dans le déni de notre Seigneur. Nous nous écarterions en quelque sorte, en nous éloignant de Ses enseignements et de Ses actions salvatrices.

Mais est-ce que cela pourrait aussi signifier, comme l’affirment certains de ses partisans, que l’Église soit mise « à jour », l’amenant au XXIe siècle, dans un engagement plus complet avec un tout nouveau monde qui est différent de ce que l’Église était ? Est-ce qu’il y a une vérité à cela ?

L’Église est une et est apostolique. Elle ne peut pas subir une métamorphose à travers notre histoire pour devenir quelque chose de différent de ce qu’elle était au début.

Basé sur ce qu’est le monde est ?

Exactement. Le grand théologien Jacques-Bénigne Lignel Bossuet du XVIIIe siècle a dit que « l’Église est le Christ partagé et communiqué ». Ainsi, si l’Église se sépare du Christ, il n’y a plus rien à partager et plus rien à communiquer. Donc ce qui est tenté de communiquer est ce que l’Église a reçu du monde, essentiellement.

Alors maintenant, nous devons sortir et prêcher à nouveau si nous vivons dans une société très néo-païenne. Devons-nous adopter des valeurs néo-païennes pour évangéliser cette société néo-païenne ? Ça nous rappelle une très intéressante lettre de Saint Paul aux Corinthiens : Corinthe à l’époque était un endroit, à cause de la situation géographique, ayant beaucoup de marchands et d’hommes militaires qui l’ont traversé. C’était donc une ville de corruption, de prostitution. De plus, il y a eu une époque précédente où il y avait eu une sorte de culte d’une déesse de la fertilité et le culte était une maison de tolérance dans le temple. À ces gens, Saint Paul, dans sa lettre aux Corinthiens, prêchait non seulement la fidélité dans le mariage, mais la virginité. Pour la première fois, l’Église a proclamé l’idéal de la virginité. À qui ? À ceux qui l’ont niée.

Aujourd’hui, par exemple, il y aura ce nouveau Synode sur les Jeunes [ oct. 3-28 ]. Ils disent maintenant que tous ces jeunes ne partagent pas du tout l’enseignement de l’Église sur la sexualité et ceci et cela. Eh bien, ce sont comme les Corinthiens que Saint Paul a vus. Prêchons-leur l’idéal de la chasteté et de la virginité.