Les citations inexactes de Gaudete et exsultate

Buenaventura, Tomás, Agustín et le Catéchisme: quelques passages clés de l’Exhortation Apostolique sur la Sainteté incluent des citations partielles qui déforment le sens des auteurs.

Comme cela est arrivé avec saint Thomas en Amoris Laetitia, également dans l’Exhortation apostolique Gaudete et Exsultate (GE), présenté le lundi, il y a, malheureusement, quelques citations « créatifs » pour étayer des affirmations et des thèses qui auraient autrement aucun lien avec la tradition

Commençons par le numéro 49, où nous devons même pointer vers un triplet. Nous sommes dans la partie de l’Exhortation consacrée aux Pélagiens, celle dans laquelle le Pape frappe avec plus de désir sur ce qu’il considère comme les menaces les plus sérieuses à l’Église. Le Pape le prend avec ceux qui «dirigent les faibles en leur disant que tout peut être fait avec la grâce de Dieu» (n ° 49), mais «fondamentalement ils transmettent l’idée que tout peut être fait avec la volonté humaine» (n. 49). De cette façon « nous prétendons ignorer que » tout le monde ne peut pas tout faire « (47)». Cette référence à la note 47 indique la référence au travail de San Buenaventura Les six ailes du Séraphin, et le fait que cette nomination doit être comprise en conformité avec le Catéchisme de l’Église catholique (CCC), le numéro 1735 (consacré à la imputant une action).

Il est évident que la présence de la grâce, comme le dit saint Thomas, « ne guérit pas complètement l’homme » (I-II, q.109, a.9, ad.1); mais ici, Thomas explique que l’aide de la grâce actuelle («être poussé par Dieu à bien agir») est nécessaire pour ceux qui ont déjà l’habitude de sanctifier la grâce, parce que chez l’homme la chair reste faible. Mais cette grâce ne guérit pas complètement l’homme ne signifie pas du tout que l’homme puisse se trouver dans des situations où, avec l’aide de la grâce, il lui est impossible d’observer les commandements de Dieu. Ce qui est exactement la ligne d’interprétation de AL qui «autorise» – naturellement, dans certains cas – les actes proprement conjugaux entre un homme et une femme qui ne sont pas des conjoints.

Que le texte de GE joue avec l’ambiguïté est quelque chose qui est tout à fait évident par les citations omises ou tronquées. Voir la citation de l’œuvre de San Buenaventura, écrite pour exposer les vertus d’un supérieur religieux. La phrase citée est: « Tout le monde ne peut tout », un terme tiré du Livre de la Sagesse et présenté par San Buenaventura pour rappeler aux supérieurs qui ne devraient pas exaspérer leurs reproches à ceux qui sont en difficulté, « Ours avec leurs aversions et fragilités avec l’esprit patient ». Cette recommandation doit être comprise non à la lumière du nombre du Catéchisme, qui traite de l’imputabilité d’une action (qui n’a rien à voir avec le contexte de l’écriture du saint franciscain, mais qui révèle plutôt où l’on veut aller s’arrêter), mais à ce qui est indiqué dans le chapitre précédent (II, 9), à savoir: que «premièrement, les transgressions des commandements de Dieu soient empêchées et condamnées; puis les transgressions des préceptes inviolables de l’Église, etc. ». Mais de cela il n’y a aucune trace dans l’Exhortation.

Saint Augustin a un sort pire. Le texte extrait de Nature et Grâce est cité de cette manière dans n. 49 de GE: «Dieu t’invite à faire ce que tu peux et à demander ce que tu ne peux pas». Point à la ligne. Cependant, le texte entier est comme suit: « Dieu ne commande donc pas des choses impossibles; mais en imposant un précepte, vous êtes averti de faire ce qui est à votre portée et vous demandez ce que vous ne pouvez pas faire. Voyons donc pourquoi il peut ou non … Je dis: Certes, la justice de l’homme n’est pas le fruit de la volonté si elle procède de sa condition naturelle, mais avec la médecine de la grâce il peut réaliser ce qu’il ne peut pas à cause du vice ».

Dans tout le texte, il est clair que c’est précisément la grâce qui rend possible ce que la nature ne peut pas faire. Et qu’est-ce que Dieu ordonne à l’homme de demander, afin qu’il puisse obtenir ce qu’il ne peut pas? Ceci est expliqué par le Concile de Trente, qui cite précisément cette affirmation d’Augustin: « Cependant, personne, aussi justifié soit-il, ne doit être considéré comme libre de l’observance des commandements … Parce que Dieu n’envoie pas des choses impossibles, mais en envoyant des avertissements ce que vous pouvez et demandez ce que vous ne pouvez pas faire et aider pour que vous puissiez … Parce que ceux qui sont enfants de Dieu aiment le Christ et ceux qui l’aiment … gardez ses paroles; avec l’aide divine, ils peuvent certainement le faire « (DH 1536).

Dieu, par conséquent, aide à ce que ce qui est humainement ne peut être réalisé; les commandements ne sont pas impossibles à observer. Il n’y a aucune trace de cela chez GE, qui craint de donner de l’agitation aux nouveaux pélagiens, qui sont réprimandés pour avoir fait peu confiance à la grâce, au lieu d’encourager la confiance en elle. Certes, penser que la loi peut être observée sans grâce est une attitude typiquement pharisaïque, comme Veritatis Splendor (VS), n. 104. Mais la solution n’est pas de réprimander ceux qui soutiennent qu’avec grâce, il est possible d’observer les commandements de Dieu, même dans des situations qui semblent impossibles. Une autre attitude est plus pharisaïque que jamais, rappelée dans n. 105 de VS: «On demande à chacun de faire très attention de ne pas être infecté par l’attitude pharisaïque, qu’il essaie d’éliminer la conscience de la propre limite et du propre péché, et que se manifeste aujourd’hui particulièrement avec la tentative d’adapter la norme morale aux propres capacités et aux propres intérêts, et même avec le rejet du même concept de norme ». Par exemple, lorsque la règle est dissoute dans chaque cas individuel.

L’attitude chrétienne consiste en une impulsion supérieure qui reconnaît, en même temps, sa propre misère, l’exigence de la sainteté et de la miséricorde de Dieu, qui rend possible pour l’homme ce qui est impossible avec ses propres forces: « Accepter la disproportion entre la loi et la capacité humaine, c’est-à-dire la capacité des seules forces morales de l’homme abandonné à lui-même, suscitent le désir de la grâce et les prédispositions à la recevoir »(VS, n.105).

Non moins grave est aussi le cas du numéro 80 de GE, qui ouvre le commentaire sur la béatitude évangélique des miséricordieux: « Matthieu résume en une règle d’or: » Tout ce que vous voulez que les gens fassent avec vous, faites le avec elle « (7, 12). Le Catéchisme nous rappelle que cette loi doit être appliquée « dans tous les cas » (71), surtout quand quelqu’un « est parfois confronté à des situations qui rendent le jugement moral moins sûr et la décision difficile » (72) » .

La loi de la miséricorde doit donc être appliquée dans tous les cas, surtout dans les situations difficiles. Les articles du Catéchisme cités ici (notes 71 et 72) ne le disent pas précisément. Le n. 1787 se rappeler non seulement que la conscience peut parfois se trouvent dans des situations difficiles à discerner moralement, mais aussi que, dans ces cas, la personne « doit toujours chercher ce qui est juste et bon et discerner la volonté de Dieu exprimée dans la loi divine. » Pour cette raison, le nombre visé enseigne que « certaines règles valables dans tous les cas « visés à GE, mais avant que la règle d’or stipule que » il est jamais faire le mal pour ce bien. » Fait intéressant, le Exhortation sur le caractère sacré disparaît référence à la loi divine et le fait que le mal ne peut jamais être fait.
Mais le plus grave distorsion se trouve au numéro 106: « Je ne peux pas empêcher de se rappeler que la question posée Saint Thomas d’Aquin quand il a soulevé ce que nos grandes actions, ce que les travaux extérieurs qui expriment le mieux notre amour pour Dieu sont. Il a répondu sans hésitation que sont les œuvres de miséricorde avec les autres, plutôt que des actes de culte ». Et le texte de II-II, q. 30, a. 4 ad 2: « Ne pas adorer Dieu avec des sacrifices et des offrandes en dehors de leur intérêt, mais pour notre bénéfice et voisin. Il n’a pas besoin de nos sacrifices, mais veut être l’offre pour notre dévouement et l’utilité des autres. Par conséquent, la miséricorde, secourir les défauts des autres, est le sacrifice le plus agréable, car il provoque plus sur l’utilité de notre voisin ».

En vérité, saint Thomas s’est demandé «si la miséricorde est la plus grande des vertus» et conclut que … «la miséricorde n’est pas la plus grande des vertus»! Parce que, explique Thomas, «chez l’homme, qui est supérieur à Dieu, la charité qui unit Dieu est supérieure à la miséricorde, qui pourvoit aux insuffisances de notre prochain». La miséricorde est la plus grande « de toutes les vertus qui appartiennent au prochain », mais pas du tout. La plus grande est la charité, comme nous l’avons vu, parce qu’elle nous unit à Dieu. Et l’amour de Dieu s’accomplit dans l’observance de sa parole (Jn 14, 23) et c’est la vérification de l’amour pour les frères et sœurs. On se souvient souvent, précisément, du fait que l’amour du prochain réalise l’amour de Dieu et est donc un recueil de la loi, mais nous oublions que l’amour de Dieu est une condition et une preuve de notre amour pour notre prochain, comme le rappelle saint Jean: «En ceci nous savons que nous aimons les enfants de Dieu: si nous aimons Dieu et gardons ses commandements. Car c’est l’amour de Dieu: que nous gardions ses commandements. Et ses commandements ne sont pas lourds « (1 Jn 5, 2-3).

Plus tard, Thomas explique que la vertu oubliée de la religion « est supérieure à toutes les autres vertus morales » (II-II q 81, a 6), toujours par rapport à Dieu et est liée, d’une manière spéciale, précisément à la charité En effet, «la religion s’approche de Dieu plus étroitement que les autres vertus morales, puisqu’elle accomplit des actes qui, directement et immédiatement, sont ordonnés à l’amour de Dieu». Parmi ces actes, comme expliqué dans le Catéchisme (2095 et suivants), figurent l’adoration, la prière, le sacrifice, les promesses et les vœux.

Il est étrange que cela ne soit pas mentionné dans une exhortation à la sainteté, puisque saint Thomas explique que « la religion et la sainteté sont la même chose » (II-II, q.81, a 8, sc), parce que dans les deux cas c’est l’application que l’homme fait de son esprit et de ses actes envers Dieu »; dans le cas de la religion, principalement par « des actes qui se réfèrent au service de Dieu », tandis que pour la sainteté « aussi par tous les actes d’autres vertus que l’homme se réfère à Dieu » parmi lesquels, certainement de la miséricorde

Cet ordre des choses est pas dans GE, ce qui fait des déclarations unilatérales comme le numéro 107: « Toute personne qui veut vraiment glorifier Dieu avec votre vie, qui aspire vraiment sanctifiés pour leur existence glorifient le Saint, est appelé à obséder, s’user et se fatiguer en essayant de vivre les œuvres de la miséricorde ». Ou, pire encore, le numéro 26: « Il est sain d’aimer le silence et timide loin de la rencontre avec l’autre, le repos et désirant rejeter l’activité, la prière et chercher à rabaisser le service. Tout peut être accepté et intégré comme faisant partie de son existence dans ce monde, et il est incorporé dans le chemin de la sanctification. Nous sommes appelés à vivre la contemplation aussi au milieu de l’action, et nous sanctifier dans l’exercice responsable et généreux de leur mission ».

(Publié à l’origine dans La Nuova Bussola, traduit par Helena Faccia Serrano pour InfoVaticana)