Le pape François et l’idéologie

The Catholic World Report

Il est regrettable que l’insistance générale du Saint-Père sur le légalisme soit telle qu’il n’aborde jamais l’antithèse du légalisme, à savoir l’antinomisme, ce qui nous laisse une image déséquilibrée de la culture contemporaine.

Le Pape François dirige son audience générale au Vatican le 10 janvier. (Photo CNS / Paul Haring)

Le pape François s’est toujours prononcé contre la tentation de «faire de l’Évangile une idéologie», comme il l’a fait à Bogota le 7 septembre 2017. Plus tôt dans l’ homélie du 19 mai 2017 , Francis a mis en garde contre la «doctrine». une idéologie “. Qu’est-ce que l’idéologie? Et comment l’Évangile et la doctrine deviennent-ils idéologiques? Il ne dit pas vraiment. Pourtant, le meilleur endroit pour chercher une réponse à cette question cruciale sur ce qu’est l’idéologie est son discours du 28 juillet 2013 à la direction de la Conférence épiscopale d’Amérique latine (CELAM).

Qu’est-ce que l’idéologie?

Qu’est-ce qui, selon François, rend l’Évangile une idéologie? Dans cette adresse, nous obtenons une réponse à cette question. L’idéologie est une tentation éternelle, dit-il, «pour interpréter l’Évangile en dehors de l’Évangile lui-même et en dehors de l’Église». Que veut dire François par là?

Selon François, la vie de foi de l’Église est un contexte épistémique et herméneutique indispensable pour bien interpréter l’Évangile. En outre, l’Évangile ne doit pas être réduit à des interprétations de la foi, mais l’Evangile lui-même fournit son propre contenu significatif, son propre message, qui est une substance transculturelle de la foi qui est la base normative de nos interprétations non idéologiques (cf. Evangelii Gaudium , n ° 40-41, 45, 116-117, 129). Toute approche qui succomberait à la tentation décrite ci-dessus serait défectueuse d’un point de vue épistémique et herméneutique parce qu’elle mesure l’Évangile par une norme externe qui est étrangère au récit révélateur.

De plus, le pape François est conscient de soi qu’il ne peut y avoir d’interprétation de l’Evangile sans présupposés. Il rejette explicitement une herméneutique «neutre» (son propre mot est «antiseptique») – autrement dit, une herméneutique sans présupposé, c’est-à-dire «détachée et non engagée, ce qui est impossible». Il ajoute: «La façon dont nous« voyons »est toujours affecté par la façon dont nous dirigeons notre regard. . . . La question est plutôt: Comment allons-nous regarder la réalité pour la voir? »Il répond:« Avec les yeux du disciple ». En d’autres termes, avec les yeux du don surnaturel de la foi, nous voyons la réalité. , faites des jugements et agissez ensuite comme des disciples missionnaires.

Exemples d’idéologie

Quels sont quelques exemples d’un rendu idéologique de l’Évangile que François donne dans l’adresse 2013 du CELAM? Le réductionnisme sociologique, pour sa part, qui «implique une revendication interprétative fondée sur une herméneutique tirée des sciences sociales. Il s’étend aux domaines les plus variés, du libéralisme de marché à la catégorisation marxiste. »D’un autre côté, il y a ce que François appelle« psychologisant », qui réduit finalement la« rencontre avec Jésus Christ »et son développement à un processus de conscience de soi. . . . . Cela finit par être une approche immanente et égocentrique. Cela n’a rien à voir avec [l’auto-] transcendance et, par conséquent, avec l’esprit missionnaire. “

Un autre encore est ce que le pape appelle la «solution gnostique». Cela aussi prétend offrir une «spiritualité supérieure».

C’était la première déviation dans la première communauté [voir les travaux d’Irénée] et elle réapparaît dans toute l’histoire de l’Église dans des versions toujours nouvelles et révisées. Généralement, ses adhérents sont connus comme des «catholiques éclairés» (puisqu’ils sont en fait enracinés dans la culture des Lumières).

Passons maintenant à la question de la doctrine en tant qu’idéologie: comment devient-on «idéologue de la doctrine», comme le dit François? Brièvement, par les idéologues de la doctrine, d’une part, François semble vouloir dire que les gens qui veulent simplement que l’Église «endoctrine», «encensent» son enseignement, disent, par exemple, sur le mariage et la famille, pour prendre «des pierres mortes». »Ils sont légalistes, et donc idéologues de la doctrine. Typique de la rhétorique de Francis ici est de prétendre que le légaliste est dogmatique ou rigide, offrant des normes générales et abstraites. En réponse à un tel point de vue, Francis dit, dans son discours de conclusionAu Synode Ordinaire de 2015 sur la Famille, «L’expérience synodale nous a aussi fait prendre conscience que les vrais défenseurs de la doctrine ne sont pas ceux qui soutiennent sa lettre, mais son esprit; pas des idées mais des gens; pas des formules mais la gratuité de l’amour et du pardon de Dieu “. Il ajoute ailleurs dans la même veine: «Leurs cœurs [idéologues de la doctrine], fermés à la vérité de Dieu, ne s’attachent qu’à la vérité de la Loi, en la prenant par« la lettre »». On peut trouver des commentaires similaires tout au long de son pontificat.

D’autre part, par les idéologues de la doctrine, François semble signifier ceux qui manifestent une «inflexibilité hostile», succombant à la tentation qu’en pensant à la doctrine, il n’y a qu’un moyen d’exprimer ou de formuler en phrases ces vérités doctrinales fondamentales. Donc, si l’on diffère de ces formulations traditionnelles particulières, il est exclu qu’il manque d’orthodoxie (voir «Discours du pape François aux pères synodaux» , 18 octobre 2014). Ainsi, le grand danger posé par les idéologues de la doctrine, selon le pape François, est que “même avec la sainte intention de communiquer la vérité sur Dieu et l’humanité” nous pouvons “s’accrocher à une formulation sans en transmettre la substance” ( Evangelii gaudium, non. 41). François nous exhorte à résister à la rigidité doctrinale, c’est-à-dire à l’immobilisme au niveau de la formulation ou de l’expression théologique, car cela peut conduire à la pétrification de la compréhension de la foi.

L’héritage lérinien du pape Jean XXIII, qui s’inspire du Concile Vatican I, lui-même inspiré du moine et théologien saint Vincent de Lérins (mort vers 445), est une des raisons de la résistance du pape. J’ai beaucoup écrit sur cet héritage récemment dans mon livre, Révélation, Histoire et Vérité: Une herméneutique du dogme (Peter Lang Publishing, 2018). Cet héritage est, sans doute, basé sur la distinction entre la vérité et ses formulations historiquement conditionnées, entre forme et contenu, propositions et phrases, ce qui était présupposé par Jean XXIII dans son discours d’ouverture à Vatican II, Gaudet Mater Ecclesia. Jean a déclaré: “Pour le dépôt de la foi, les vérités contenues dans notre enseignement sacré, sont une chose; le mode dans lequel ils sont exprimés, mais avec le même sens et le même jugement [ eodem sensu eademque sententia ], est une autre chose. »La clause subordonnée dans ce passage fait partie d’un passage plus important de Vatican I ( Dei Filius 4.13-14 ), et ce passage est lui-même du Commonitórium primum 23.3 de Vincent de Lérins:

Par conséquent, qu’il y ait croissance et progrès abondants dans la compréhension, la connaissance et la sagesse, en chacun et en tous, dans les individus et dans toute l’Église, en tout temps et dans le progrès des âges, mais seulement avec les limites appropriées, c.-à-d. le même dogme, le même sens, le même jugement.

Quelques brefs commentaires ici sont en ordre. Les termes utilisés par Francis sont inexacts, et les contextes dans lesquels ils sont utilisés ne sont pas toujours évidents pour le lecteur, mais nous pouvons néanmoins entrer dans la portée de ce qu’il désigne.

Critique de l’idéologie

Ainsi, concernant l’idéologie “psychologisante”, on pourrait penser à ce que le philosophe Charles Taylor appelle le “nouvel individualisme”. Avec l’accent de cette recherche individualiste d’authenticité prometteuse “pour vous aider à vous retrouver, vous réaliser, libérer votre vrai Soi, et ainsi de suite »( Un âge séculier , 475), nous pouvons comprendre pourquoi François considère que cette approche est immanente et égocentrique. François ajoute: «[Je] ne peux pas prendre la forme d’un consumérisme spirituel adapté à l’individualisme malsain» ( Evangelii Gaudium , n ° 89).

En ce qui concerne la «solution gnostique», nous comprenons clairement la signification du pape et pourquoi il appelle «catholicisme éclairé» une version du gnosticisme. Les gnostiques ont fait appel à un héritage secret qui était une source de révélation parallèle à l’Écriture et par conséquent ils ont prétendu avoir débloqué le vrai sens de l’Écriture. De même, comme un gnostique, les «catholiques éclairés» prétendent avoir une compréhension plus profonde de la révélation et donc ils rompent, selon Joseph Ratzinger de l’époque, «la connexion de la foi vivante avec l’autorité de l’Église, incarnée dans la succession épiscopale». “

Selon ses propres termes, l’essentiel de la critique du «catholicisme éclairé» par le pape François est: «La tentation de négliger le ‘ depositum fidei ‘ [le dépôt de la foi], ne pas se considérer comme des gardiens mais comme des propriétaires ou des maîtres. “. Nous pouvons mettre la critique de Francis du «catholicisme éclairé» en accord avec l’enseignement de Vatican I :

Car la doctrine de la foi que Dieu a révélée n’est pas présentée comme une découverte philosophique susceptible d’être perfectionnée par l’intelligence humaine, mais comme un dépôt divin confié à l’épouse du Christ pour être fidèlement protégé et infailliblement promulgué. De là aussi le sens des dogmes sacrés qui a été déclaré par la sainte Mère l’Église, et il ne faut jamais abandonner ce sens sous prétexte ou au nom d’une compréhension plus profonde. (Chapitre 4, nos 13-14)

Idéologues de l’Evangile et doctrine

Ces trois exemples sont des critiques perspicaces (quoique brèves) des idéologues de l’Evangile. J’ai écrit longuement dans le  pape François: L’héritage de Vatican II (Lectio Publishing, 2015) sur les deux aspects que j’ai suggérés ci-dessus sont implicites dans sa vision de ce que Francis appelle les idéologues doctrinaux. Des questions légitimes découlent de la critique de François sur les idéologues doctrinaux malgré les affirmations de certains à l’effet contraire. Je vais mettre en évidence deux problèmes ici.

Premièrement, l’emphase générale du pape sur le légalisme est telle qu’il n’aborde jamais l’antithèse du légalisme, à savoir l’antinomisme (de l’ anti grec , contre + nomos, loi), nous laissant avec une image déséquilibrée de la culture contemporaine. Et nous vivons sûrement dans une culture de l’antinomisme, du subjectivisme moral, de l’émotivisme, du relativisme, de l’éthique de la situation. De plus, la confusion sur la conception de la loi morale de François provient en particulier du contraste qu’il fait entre «lettre et esprit». Que veut-il dire? Il ne dit pas. François place-t-il l’Esprit contre le contenu et les exigences de la loi morale? Sûrement pas, mais sans doute ces déclarations ci-dessus demandent des éclaircissements. De plus, et surtout, François n’aborde jamais réellement la question: si la loi morale est sainte, juste et bonne (Rm 7, 12), ce qu’il croit sûrement être (voir Amoris Laetitia [ AL ], n ° 295 ), quelle est sa validité dans tous les situations de la vie chrétienne?

L’importance de cette question se pose surtout au chapitre 8 de l’ AL , en particulier compte tenu de la réintroduction du proportionnalisme dans la logique morale du raisonnement pastoral ( AL , note de bas de page 329, et nos 298, 304-305). Cette logique semble s’orienter vers une éthique de la situation au niveau de la pastorale, et donc, malgré la dénégation contraire de François ( AL , n ° 295, 300), du gradualisme de la loi, signifiant ainsi qu’il y a “Différents degrés ou formes de précepte dans la loi de Dieu pour différents individus et situations” (Jean Paul II, Familiaris consortio, non. 34). Je dis malgré son avertissement qu’il ne propose pas une gradualité de la loi parce que le pape prétend qu’il y a des exceptions aux règles morales. En effet, il affirme que, selon Thomas d’Aquin, un principe moral général «échoue» à mesure que l’on descend dans les détails d’un contexte de discernement spécifique à la situation et à la personne.

Contrairement à Thomas d’Aquin, François néglige la distinction entre «absolus moraux» (normes morales sans exception, ou normes morales négatives qui tiennent semper et ad semper ) et «obligations prima facie» (normes affirmatives). Il en résulte un conflit entre la loi morale objective qui tient semper et ad sempre(“Toujours et pour toujours”), tels que l’adultère est objectivement faux, d’une part, et la pratique pastorale d’autre part. En ce qui concerne la pratique pastorale, François dit: «Dans de telles situations, où, pour des raisons sérieuses, comme l’éducation des enfants, un homme et une femme ne peuvent satisfaire l’obligation de séparation» (n ° 298)], beaucoup de gens connaissent et acceptent cette possibilité. de vivre «comme des frères et sœurs» que l’Église leur offre, soulignons que si certaines expressions d’intimité font défaut, «il arrive souvent que la fidélité soit mise en péril et que le bien des enfants en souffre» [ Gaudium et spes, non. 51]. »François suggère-t-il ici que dans ces conditions l’intimité sexuelle est moralement permise, un choix subjectivement bon, pour le maintien d’un« mariage invalide »fidèle afin que les enfants ne souffrent pas? Les opinions divergent sur sa réponse à cette question. Je l’ ai écrit à propos de cette question dans un précédent  Rapport mondial catholique  article et je ne vais pas me répéter ici. Pour l’instant, notons simplement que le pape tente de s’affranchir du «légalisme», d’une «moralité bureaucratique froide» ( AL, non. 312), et donc d’être un «idéologue doctrinal», en appliquant une logique morale de pratique pastorale qui recherche des exceptions situationnelles à la loi morale et crée ainsi un conflit avec ce que François accepte clairement pour des raisons théologiques, à savoir l’absolu moral et donc norme morale que l’adultère est faux ( AL, nos 303-305). Par conséquent, le spectre que l’Église maintient un double standard, ce que rejette précisément le pape François (AL, n ° 300), occupe une place importante dans les discussions sur la logique morale du raisonnement pastoral.

Deuxièmement, en ce qui concerne la vérité doctrinale, la confusion sur la doctrine de François ressort également du contraste qu’il fait entre “lettre et esprit”, insistant sur le fait que “les vrais défenseurs de la doctrine ne sont pas ceux qui soutiennent sa lettre, mais son esprit”. Quelle est la différence entre la “lettre” de la doctrine et son “esprit”? Francis ne dit pas. Peut-être que la réponse de Francis à cette question est exprimée par lui dans la demande suivante: « En réalité, la doctrine a le seul but de servir la vie du peuple de Dieu et cherche à assurer notre foi d’une fondation sûre » ( Discours à la plénière Session de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi , 31 janvier 2014).

Mais comment la doctrine sert-elle ce but? Et comment la doctrine a-t-elle une base solide?

L’héritage lérinien de Vatican II contre une approche pastorale de la doctrine

Oui, le pape met en garde contre la réduction des doctrines “à un ensemble de théories abstraites et statiques”, et dans ce sens exhorte le but pastoral de la doctrine. Cependant, il ne crée pas d’opposition entre doctrine et pastorale: «Théologie et pastorale vont de pair. Une doctrine théologique qui ne peut être guider et façonner le but évangélisatrice et pastorale de l’église est tout aussi impensable que d’ une pastorale qui ne connaît pas le trésor de la révélation et de la tradition afin de mieux comprendre et de la transmission de la foi »( « Discorso Del Santo Père Francesco Alla Comunita Académie du Pontificio Istituto Giovanni Paolo II par Studi Su Matrimonio E Famiglia “). Pourtant, la rhétorique de François sur les doctrines soulève la question de savoir s’il est anti-doctrinal. Un exemple représentatif d’une telle rhétorique se trouve dans AL .

Il y affirme que «parfois [l’Église] a aussi proposé un idéal théologique du mariage beaucoup trop abstrait et presque artificiel, éloigné des situations concrètes et des possibilités pratiques des vraies familles» ( AL , n ° 36). Il parle d’une «idéalisation excessive, surtout quand nous n’avons pas réussi à inspirer la confiance en la grâce de Dieu» (ibid.). Francis ajoute: «Cela n’a pas aidé à rendre le mariage plus désirable et attrayant, mais plutôt le contraire.» Parlant de situations communes dans notre culture qui contredisent l’enseignement de l’Église sur le mariage, le pape dit que l’Église doit s’abstenir de

imposer tout de suite un ensemble de règles qui amènent seulement les gens à se sentir jugés et abandonnés par la Mère même appelée à leur montrer la miséricorde de Dieu. Plutôt que d’offrir le pouvoir guérisseur de la grâce et la lumière du message évangélique, certains «endoctrinaient» ce message, le transformant en «pierres mortes à jeter aux autres». ( AL , n ° 49)

Maintenant, certains interprètes (Richard Gaillardetz) de la rhétorique du pape François ont suggéré à tort qu’il défend vraiment ce qu’ils appellent une «approche pastorale de la doctrine». Mais cette approche tend à réduire le contenu de la foi ( fides quae creditur ) à son but, et ce n’est pas la position lérinienne de Francis. En effet, comme Jean XXIII, il appelle à la préservation de «l’intégrité de la foi». «Nous voyons donc que la tâche de l’évangélisation opère dans les limites du langage et des circonstances. Elle cherche constamment à communiquer plus efficacement la vérité de l’Évangile dans un contexte spécifique, sans renoncer à la vérité, à la bonté et à la lumière qu’elle peut apporter chaque fois que la perfection n’est pas possible »( Evangelii Gaudium , n ° 45).

En outre, une approche pastorale de la doctrine suggère à tort que les vérités immuables des doctrines sont inconnaissables, de sorte que rien de déterminé et de vrai ne peut être dit et connu à leur sujet. Cette approche est historiciste en perspective, en un mot, en écrasant la distinction dogmatique de vérité immuable et ses formulations dans un contexte historique, signifiant ainsi, comme le dit Christoph Theobald, SJ, “sujet à une réinterprétation continuelle selon la situation de ceux à qui c’est transmis.

Mais ce modèle d’herméneutique perpétuelle échoue en tant qu’interprétation du pape François parce qu’il est en contradiction avec sa perspective lérinienne de Vatican II. Selon cette perspective, c’est la réalité, que nous pouvons connaître, et qui, en ce sens, fournit à notre foi un «fondement sûr». Pour des formulations dogmatiques, pour citer le théologien catholique britannique Gavin D’Costa, «doit avoir une influence déterminante. relation avec la vérité elle-même. . . à moins qu’on ne considère que le langage n’a pas de fonction de référencement appropriée à la réalité. »Et l’herméneutique perpétuelle serait incompatible avec l’enseignement du Catéchisme de l’Église catholique: “Nous ne croyons pas aux formules, mais aux réalités qu’elles expriment, que la foi nous permet de toucher” (n ° 170). Pourtant: “nous abordons ces réalités avec l’aide de formulations de la foi qui nous permettent d’exprimer la foi et de la transmettre, de la célébrer en communauté, de l’assimiler et de la vivre de plus en plus”.

Le pape François veut nous libérer des idéologues de la doctrine en faisant appel à l’héritage lérinien de Vatican II. Certes, il n’a pas toujours été cohérent dans ses expressions de cet héritage, et par conséquent cela a aidé et réconforté certains de ses interprètes qu’il propose réellement une approche pastorale à la doctrine.

Au mieux, le pape François se tourne vers Vincent de Lérins puisque le pape est persuadé qu’une approche lérinienne de la théologie dans le courant de la tradition vivante évite les tentations de rigidité ou d’immobilisme au niveau de la formulation ou de l’expression théologique, et donc idéologie doctrinale. François ne considère pas la vérité elle-même comme variable avec le temps et le lieu, mais seulement ses formulations, exhortant une expansion de son expression, à savoir «chercher des moyens d’exprimer des vérités immuables dans un langage qui fait ressortir leur nouveauté constante». En un mot, c’est l’herméneutique de la continuité dans le renouvellement et la réforme. Mais ce qui change, ce sont «les formes d’expression de la vérité … afin de développer et d’approfondir l’enseignement de l’Église». Il exprime clairement ce point à travers Evangelii Gaudium. Ainsi, il ne faut pas se tourner vers une approche pastorale de la doctrine pour éviter de devenir un idéologue de la doctrine. La perspective lérinienne de Vatican II peut éviter l’idéologie en prenant en compte (a) le besoin de nouvelles expressions de la vérité; (b) expliquer pourquoi les propositions de dogmes / doctrines sont immuables, irréformables ou définitives; et (c) distinguer entre la vérité immuable et les formulations théologiques.