De quoi précisément les dissidents d’Amoris Laetitia sont-ils dissidents ?

Le Pape François s’entretient avec le Cardinal Autrichien Christoph Schonborn lors de son audience générale sur la Place Saint-Pierre au Vatican le 27 janvier. (Photo CNS / Paul Haring)

Le Pape François s’entretient avec le cardinal autrichien Christoph Schonborn lors de son audience générale sur la place Saint-Pierre au Vatican le 27 janvier. (Photo CNS / Paul Haring)

par : Christopher R. Altieri
Le 5 janvier 2018

SOURCE : Catholic World Report

 

Sommaire

Si même le Pape François ne pouvait pas être sûr de l’orthodoxie de son Exhortation post-synodale controversée, les fidèles seront certainement autorisés à avoir des perplexités de toutes sortes à son sujet ?

 Stephen Walford a écrit un essai cette semaine pour le magazine Anglophone de La Stampa , Vatican Insider , qui s’intitule « Les Dissidents d’Amoris Laetitia : le monde trouble des faits déformants, créant de faux arguments et semant la confusion » . Walford, qui a maintenant écrit plusieurs articles sur Amoris Laetitia, est clairement impatient et agacé. « Si les fidèles Catholiques du monde entier avaient espéré que la décision du Pape François d’élever les directives d’Amoris Laetitia des Évêques de Buenos Aires au niveau du « Magistère Authentique « mettrait fin à la dissidence », Walford écrit « alors ils se sont malheureusement trompés ». Il continue en disant : « S’il y a quelque chose, c’est que les dissidents se sont davantage cantonnés dans leurs positions. Alors qu’à une époque, c’étaient les traditionalistes et certains conservateurs qui semblaient accuser les libéraux d’avoir permis à la « fumée de Satan » d’entrer dans l’Église, le doigt pointe fermement maintenant dans la direction opposée ». 

Walford n’est pas le premier à décrire les critiques du Saint-Père et /ou de son Exhortation post-synodale, Amoris Laetitia, comme étant des « dissidents » ou leur critique comme étant de la « dissidence ». Pour autant que je peux dire, cet honneur revient au MagazineAmerica, qui a appliqué le terme aux participants d’une très petite conférence par son correspondant d’America à Rome, Gerard O’Connell, qui l’a rapporté dans une dépêche en date du 22 avril, 2017.

En tout cas, ma question à Walford est la même que celle que j’ai posée à America et à O’Connell au moment où l’article d’O’Connell est paru : de quoi, précisément, les « dissidents » sont-ils dissidents ?

Je pose la question parce que le Saint-Père a affirmé à maintes reprises — en personne et par ses porte-paroles — qu’il n’enseignait rien ( de nouveau ) dans Amoris, mais qu’il offrait seulement une réflexion pastorale présupposant l’intégrité de l’enseignement constant de l’Église sur le Mariage.

Au début, l’affirmation était qu’il n’y avait aucun changement ni à l’enseignement ni à la discipline en ce qui concerne la Communion. Lentement, cependant, les porte-paroles du Saint-Père ont commencé à aborder le sujet de la discipline. Même des personnes bien disposées à François mais frustrées par l’Exhortation ont défendu son orthodoxie et sa solidité pastorale.

La discussion de ce qu’Amoris, a fait ou n’a pas fait, et de ce qu’Amoris, a appelé et n’a pas appelé les Évêques et les Conférences Épiscopales à faire, était bien avancée, quand François Rocca du Wall Street Journal a demandé au Pape François (en route vers Rome de Lesbos) : « S’il y avait eu un changement dans la discipline concernant la réception des Sacrements par les divorcés et remariés — s’il y avait de « nouvelles possibilités concrètes qui n’existaient pas avant la publication de l’Exhortation, ou non ? » Walford dit le Pape a répondu avec un « Oui » plat.

Cela aurait embrouillé et compliqué les choses, en effet. Ce que le Pape a effectivement dit en réponse à la requête de Rocca a sans doute fait encore plus pour attiser le feu. « Je pourrais dire « oui » et en rester là », a déclaré le Pape François dans le compte rendu officiel. La vidéo du de la conférence de presse en vol montre qu’il dit clairement : « Posso dire, « Sì » , punto » qui se traduit littéralement : « Je peux dire « Oui » point à la ligne ». Mais, cependant, il a ajouté : « Mais ce serait une réponse trop brève [ Italien piccola ] ». Le Saint-Père a poursuivi en disant : « Je vous recommande à tous de lire la présentation faite par [ Christoph ] Cardinal Schönborn [ de Vienne ], un grand théologien. Il est membre de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi et il connaît très bien l’enseignement de l’Église. Votre question trouvera sa réponse dans cette présentation. Je vous remercie ».

À ce moment-là, la question est devenue : quelle présentation du Cardinal Schönborn ?

Tout d’abord, Amoris Laetitia est un document long et difficile. On nous dit que le Pape François lui-même n’était pas sûr de son orthodoxie. Selon une critique élogieuse de Austen Ivereigh du site Crux dans le cadre d’une couple de pourparlers que le Cardinal Schönborn a donnés en Irlande l’an dernier, « Schönborn a révélé que, quand il a rencontré le Pape peu de temps après la présentation de Amoris, François l’a remercié et lui a demandé si le document était orthodoxe ». Ivereigh a continué dans cet article en rapportant que Schönborn a répondu : « Saint-Père, c’est complètement orthodoxe » et Schönborn a reçu quelques jours plus tard une « petite note » qui disait : « Merci pour ce mot. Cela m’a donné du réconfort ».

Nous sommes heureux de savoir que le Cardinal Schönborn a pu rassurer le Saint-Père sur la solidité doctrinale de sa propre réflexion pastorale. Néanmoins, si le Pape ne pouvait pas être sûr de son orthodoxie, les fidèles seront certainement autorisés à avoir des perplexités de diverses sortes à son sujet ?

Je dois avouer que je ne comprends pas Amoris. Comme je l’ai dit ailleurs , ma perplexité ne vient ni ne résulte d’une antipathie. L’élection de François m’a ravi. Je pense que son approche pastorale profondément stimulante a souvent été très efficace. Pourtant, je ne comprends pas Amoris..

À l’origine, j’étais enclin à le lire comme une tentative d’encourager les confesseurs à une plus grande élasticité en déterminant si la condition ad validitatem du « ferme propos d’amendement » avait été remplie par les pénitents en situation irrégulière. Le Cardinal Schönborn semble confirmer cette façon d’interpréter dans un interview avec Radio Vatican le jour de la publication du document. Par la suite, le Cardinal Schönborn a fait d’autres déclarations à d’autres personnes. Ensuite, il y a les propres remarques du Saint-Père, faites dans une lettre pas si privée aux Évêques de Buenos Aires, dont je n’ai pas besoin de répéter la substance ici. Ensuite, il y a les directives pour la mise en œuvre d’Amoris de la part des Évêques de Malte et de ceux de l’Allemagne.

Comme Raymond Leo Cardinal Burke l’a dit dans une conversation avec moi sur mon podcast Penser avec l’Église : « Le Saint-Père dit lui-même — dans le document — qu’il ne présente pas le Magistère — mais que c’est une sorte de réflexion ». Burke poursuit en disant : « La langue est souvent imprécise et il n’y a pas beaucoup de citations de la Tradition concernant l’enseignement concernant le Mariage Sacré et la Sainte Eucharistie ».

Ce que le Cardinal Burke qualifie d’imprécis, le Cardinal Schönborn se réjouit — dans une interview à La Civiltà Cattolica , dont la transcription officielle en anglais a été rapportée par America— comme étant un « style pastoral positif », c’est-à-dire « une façon d’exposer la Doctrine d’une manière douce, en la reliant aux motivations profondes des hommes et des femmes ». En tout cas, comme le dit Burke, « le document est acceptable si la clé pour l’interpréter est ce que l’Église a toujours enseigné et pratiqué ».

En bref : ni le Cardinal Schönborn, ni les membres de la classe de bavardage Catholique qui aiment Amoris, ne peuvent pas jouer sur les deux tableaux.

Soit Amoris ne change pas la Doctrine et la discipline, ou ça le fait. Le Pape François nous dit que cela ne change pas la Doctrine, mais ne dira pas littéralement si ça change la discipline, et nous demande de nous reporter au Cardinal Schönborn, qui dit aussi dans l’interview de La Civiltà Cattolica : « Je crois que, avec le Pape François, l’enseignement de l’Église fait un pas de plus, consolidant une approche du mariage et de la famille non plus d’en haut, mais d’en bas ». En toute justice, je ne suis pas entièrement sûr que cette dernière citation signifie quoi que ce soit. Dans la mesure où cela signifie quelque chose, ça peut être interprété comme signifiant que ça change les deux.

En plus de l’effort de faire l’analyse grammaticale du porte-parole papal à cet égard, il y a eu une énorme quantité d’encre répandue dans l’effort d’analyser ce que les diverses Conférences Épiscopales et les Évêques disent et ne disent pas, font et ne font pas avec leurs directives. Toute cette discussion est nécessaire, peut-être, et une grande partie est utile, mais presque rien ne se rapporte à la question préalable qui est : pourquoi ?

Une Exhortation post-synodale n’est ni un document formel d’enseignement ni un instrument de gouvernance d’aucune sorte. Le Pape nous a dit qu’il n’enseignait rien de nouveau et qu’il ne changeait pas la discipline — et quiconque ayant une formation juridique de cinq minutes sait que les changements de discipline doivent être promulgués, c’est-à-dire connus de manière générale et non ambiguë.

Les partisans de ce que j’appellerai une lecture « forte » d’Amoris diront que l’apparition de la lettre du Pape François aux Évêques de Buenos Aires dans les Acta Apostolicae Sedis— une sorte de « journal officiel » — répond à cette exigence, dans la mesure où l’inclusion de la lettre dans les Acta a été faite afin de clarifier son statut de « Magistère Officiel ».

Cette lecture est, en un mot, spécieuse .

Néanmoins, il y a toujours une question de droit particulier. Ce n’est pas que les Évêques de Malte et de l’Allemagne et aliorum locorum ne croient pas le Pape quand il dit qu’il n’a changé ni l’esprit de la Doctrine ni celui de la discipline. Ils semblent croire, cependant, qu’il leur a laissé le soin de changer la discipline, tout au moins, tout en ignorant ou en apportant un soutien de façade à l’enseignement.

Alors que l’on pourrait avoir du mal à accepter que le Successeur de Pierre ouvre la porte à un développement si important de la Doctrine et bouleverse ainsi un changement dans la discipline sacramentelle, encore moins par insinuation, et ensuite par une insinuation à être soutirée dans une note de bas de page, il est néanmoins vrai que si ces Évêques, qui ont pris des mesures pour mettre en œuvre Amoris, l’ont fait d’une manière incompatible avec l’esprit du Saint-Père, le Saint-Père ne l’a pas dit.

Donc, il y a beaucoup de matière à propos de laquelle on peut être confondu. Il y en a plus qu’assez qui cause de l’embrouillement et la confusion dans tout ceci. Dire : « C’est parfaitement clair ! » — comme le fait plusieurs fois Walford de différentes façons — ne le rend pas clair pour autant, pas plus que le fait de louer les choix vestimentaires de l’avant-garde de l’Empereur pourra couvrir sa nudité.

Même ceux, comme les auteurs et les signataires de la Correctio, dont l’effort a été présenté avec un sensationnalisme auto-glorifiant pour le rendre prétentieux, ont néanmoins le droit d’être confus et d’exprimer leur confusion. De Walford et d’autres qui se disputent des termes tels que « les dissidents », je souhaite seulement savoir comment le désir de clarté à cet égard peut être décrit comme une dissidence. Ils peignent avec un pinceau large : une partie de leurs taches sont tombées sur moi et je n’aime pas la couleur.